Волхвы, пришедшие к Христу - кто они? Кем были волхвы, искавшие младенца христа.

В какой-то момент лучшие умы человечества, несмотря на видимые признаки внешнего расцвета многих древних цивилизаций, стали осознавать, что человечество своими грехами довело себя до крайней степени духовного опустошения. Стало ясно, что мир исчерпал свои духовные силы и интеллектуальные возможности, что так больше жить нельзя: что-то должно измениться. В эпоху, предшествовавшую явлению Христа, весь мир наполнился надеждами на избавление от власти тьмы, греха и смерти. Как еврейский, так и языческий (эллинистический и не только) мир ожидали пришествия Спасителя. Те, кто исполнение долгожданной мечты о спасении увидели одними из первых, могут сказать, что путешествие навстречу этому чуду - главное дело их жизни. Эта встреча поистине озаряет глубоким смыслом всю жизнь человека, наполняет его внутренний мир чувствами, не сравнимыми по глубине ни с чем, что владело им раньше.

В этой роли и пришлось оказаться волхвам, описанным во 2-й главе Евангелия от Матфея, проделавшим длинный путь с востока в Иудею, чтобы поклониться новорожденному Христу, воссиявшему ради нашего спасения Солнцу Правды. Это случилось в дни правления иудейского царя Ирода Великого, способного и одаренного политика, бывшего, однако, человеком крайне своенравным, властным, жестоким и коварным. В знакомом нам с детства евангельском отрывке мы читаем, что волхвы, придя к царю Ироду, спросили его о том, где родившийся Царь Иудейский, звезду Которого они видели на востоке? Ирод, очевидно истолковав термин «царь» в самом невыгодном для себя, чисто политическом смысле, испугавшись за свою власть, призвал толкователей Закона, знатоков Священного Писания, чтобы они подсказали ему, где же должен родиться Младенец. Книжники ответили ему, что в первых стихах 5-й главы Книги Михея, одного из малых пророков, о маленьком иудейском городке Вифлееме Бог говорит: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5, 2). Родители Христа оказались там по причине переписи, упоминаемой во 2-й главе Евангелия от Луки, которую римский император Октавиан Август приказал провести во всех провинциях империи для упорядочения налогообложения. Для практического удобства переписи все должны были идти в те города, откуда происходили их предки, и Иосиф с Марией, принадлежа к колену Иудину, будучи потомками царя Давида, пошли в Вифлеем - город, из которого происходил Давид. Для пущей осведомленности Ирод узнал еще и о том, когда появилась на небе звезда, которая привела волхвов, а потом, уже, очевидно, замыслив недоброе, попросил их после поклонения Новорожденному, вернуться к нему, чтобы и он сходил на подобное поклонение. Звезда, ведшая волхвов с самого начала, вновь явилась им и привела их к дому, где пребывал с родителями Христос-Младенец, Которому они, пав, поклонились и принесли свои дары. А коварство властолюбца-тирана было изобличено: поклонившись Христу, волхвы получили во сне откровение не возвращаться к Ироду и направились обратно иным путем, минуя Иерусалим. Однако тот, во-первых, почувствовав себя осмеянным, а во-вторых, продолжая дрожать при одной мысли о потере власти, приказал убить всех младенцев в городе Вифлееме и его окрестностях от двух лет и ниже, по времени появления звезды, которое он узнал от волхвов. Родившегося Господа спасло то, что родители по Божьему повелению бежали с ним в Египет, где и пробыли до смерти Ирода.

Хотя сюжет всем кажется известным и понятным, в нем есть много интересных моментов, на которые стоит обратить внимание. Так, из евангельского текста не вытекает со всей ясностью, кто же именно были эти волхвы, откуда они вышли, когда именно отправились в путь и как долго шли, сколько их было, что за звезда их вела и так далее. Священное предание не дает единогласных ответов на эти вопросы: у святых отцов с самого раннего времени мы встречаем разные мнения. Например, по вопросу о том, откуда именно пришли волхвы, святые отцы говорили следующее: святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, святой Феофилакт Болгарский предполагали, что волхвы были из Персии; Тертуллиан, святой Иустин Философ, святой Киприан Карфагенский и святой Епифаний Кипрский же полагают, что волхвы были из Аравии; по мнению блаженного Иеронима Стридонского, волхвы могли быть связаны с Эфиопией. Сложно отдать преимущество какой бы то ни было из этих версий: все названные страны могут считаться в известном смысле восточными, каждая изобиловала золотом, ливаном и ароматами, при этом в каждой - религиозные верования и культы были в той или иной мере связаны с наблюдением за небесными светилами. Это может делать применимым к разным странам термин волхвы, которым назывались люди, достигшие в языческих практиках высокого уровня совершенства. В этом отношении важным является то, что именно в этих местах из уст в уста могло передаваться пророчество Валаама, которое мы видим в Числах в 24 главе: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24, 17). На основании всего вышесказанного святитель Димитрий Ростовский в собранных им житиях святых в день 25 декабря высказывает точку зрения, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из Эфиопии, при этом ссылается он на мессианское пророчество святого царя Давида в 71 псалме: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс. 71, 10). В этом же ключе можно воспринимать и начальные слова 60 главы Книги Исаии: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей » (Ис. 60, 1–7). Здесь важен миссионерский момент происходящего, ведь речь идет о приобщении к спасению непросвещенных языческих народов: Блаженный Августин называет волхвов «первыми из язычников», а святой Иоанн Златоуст и святой Беда Достопочтенный подчеркивают, что волхвы, шедшие издалека, пришли к Святому Младенцу, в то время как иудеи, жившие рядом, не вняли своим пророкам и не разглядели час своего спасения. В этом эпизоде мы действительно видим первое указание на то, что Церковь Христова будет, в отличие от времен Ветхого Завета, универсальной, всемирной и будет открытой для всех народов.

Интересен также и вопрос о том, что за звезда вела волхвов? Большинство святых отцов считали, что это была некая Божественная и ангельская сила, явленная в виде звезды. Святитель Димитрий, подтверждая такой взгляд, пишет: «Все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму; все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием; все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда иногда шла, иногда же останавливалась». Прагматичные исследователи, чей разум не соглашался принять сей знак Богоявления как чудо, пытались в разные века найти различные разгадки происхождения Вифлеемской звезды. По сей день основной в этом контексте считается версия о параде планет, который наблюдался в 7–6 годах до н.э., когда в созвездии рыб произошло хорошо видимое соединение «царской планеты» Юпитера и «субботней звезды» Сатурна, к которым позже добавился и Марс. Говорили о том, что, возможно, это была сверхновая звезда; предполагали, что это могла быть, например, комета Галлея, которая была видна около 12–11 годов до н.э. Хотя версию кометы разделяли некоторые святые отцы и учителя Церкви, как Ориген, святой Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, однако у всех этих предположений есть слабые места: помимо сложного вопроса о времени этого небесного явления самое главное то, что все рациональные расчеты никогда не объяснят нам, почему звезда то шла, то останавливалась, как она могла «остановиться» над определенным местом, в данном случае тем домом (Мф. 2, 11), где находился Христос-Младенец вместе со своими родителями. Исходя из этого, общепринятый святоотеческий взгляд кажется все-таки более обоснованным. Святой Феофилакт сравнивает природу звезды с огненным столбом, ведшим Израиль при исходе из Египта (ср.: Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). Он подчеркивает, что образ звезды, который приняла на себя посланная Богом ангельская сила, становится ясным, когда мы вспомним, что волхвы, занимавшиеся астрологией, именно посредством такого привычного и понятного для них знака могли внять Божьему Промыслу. Есть все основания считать, что едва ли только одни научные подсчеты подвигли мудрецов отправиться в путь, чтобы поклониться Младенцу Иисусу: очевидно, что сыграло свою роль и всеобщее ожидание прихода некоего нового, более справедливого мироустройства. Также и личные качества волхвов, их стремление к познанию истины, наверное, тоже способствовали тому, что они смогли внять зовущему их в путь голосу Божию.

Что мы знаем о самих волхвах? Церковная традиция преимущественно считает, что их было трое, (это мнение первым высказал Ориген, доминирующим оно становится позднее), хотя были и другие мнения. Например, в таких памятниках, как написанное в V веке латинское толкование на Евангелие от Матфея «Opus imperfectum in Matthaeum», а также в составленной в VIII веке сирийской «Хронике Зукнина», упоминается о двенадцати (!) волхвах. Оба эти текста восходят, по всей видимости, к одному восточному источнику. Особенно интересен такой сирийский текст, как «Книга сокровищ пещеры», написанный в VI веке: в нем содержится легенда о том, что трое волхвов принесли Христу драгоценности, оставленные в пещере горы Нуд еще праотцем Адамом. Он завещал своему сыну Сифу не брать сокровищ до тех пор, пока на небосводе не покажется особенная чудесная звезда, знаменующая пришествие Спасителя. Это завещание, передаваемое из уст в уста от отцов к детям, было известно и волхвам, которые, увидев за два года до рождения Спасителя чудесную звезду, забрали из пещеры дары и пришли с ними в Вифлеем. Впоследствии, согласно преданию, их, уже принесших весть о пришествии Царствия Небесного в свои страны, после Пятидесятницы крестил апостол Фома. После этого бывшие волхвы вместе с ним стали проповедовать о воскресшем Христе.

Известные нам и кажущиеся уже привычными имена волхвов закрепились за ними лишь в раннем средневековье, в это же время складываются и те стереотипные внешние данные волхвов, которые мы видим чаще всего на иконах и изображениях. Святитель Димитрий Ростовский так описывает их: «А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому». Что касается принесенных ими даров, то они у самых разных толкователей получали чаще всего аллегорические толкования. Так, уже у апологетов III века (святой Ириней Лионский, святой Климент Александрийский, Ориген) золото толкуется как символ царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) - знак Его Божественного достоинства или, иногда, указание на первосвященническое служение, а смирна как ароматное масло, применяемое для погребения, - знак будущих искупительных страстей и смерти Христа. В уже упомянутом «Opus imperfectum in Matthaeum» дары аллегорически толкуются как вера, разум и добрые дела; в VI веке святой Папа Римский Григорий Двоеслов писал, что дары суть мудрость, молитва и умерщвление плоти. Для Евфимия Зигабена, жившего в XII веке, три дара означают добрые дела, молитву и умерщвление страстей. Святой Григорий Палама в своем слове на Рождество писал об этом так: «Волхвы пали ниц, принося золото, и ливан, и смирну Тому, Кто Своею смертью - символом чего была смирна - даровал нам Божественную жизнь, образом чего был ливан, и даровал нам Божественное озарение и царство, что изображало собою золото, приносимое Начальнику присносущной славы».

Вопрос о времени появления звезды и прихода волхвов к Младенцу также остается сложным. Такие толкователи, как Евсевий Кесарийский, Иероним Стридонский и Епифаний Кипрский, считали, что волхвы прибыли на второй год после рождения Христа. Однако с древности был известен и другой взгляд, согласно которому поклонение волхвов произошло через очень малое время после рождения Спасителя; блаженный Августин даже называет точное время - 13-й день после Рождества. Все эти выкладки, несомненно, связаны с предположениями о том, когда же волхвы увидели звезду и сколько времени им понадобилось на путь от своих стран до Иудеи. В случае если звезда зажглась на небе в день самого Рождества Христова, то дойти до Вифлеема в короткий срок, например за 13 дней, невозможно, и в этом случае волхвы могли поклониться Спасителю лишь тогда, когда Он уже подрос и явно не был новорожденным. Возможность же поклониться Ему непосредственно после самого Рождества может считаться реальной лишь в случае, если звезда появилась на небе задолго до этого знаменательного события, по крайней мере за время не меньшее, чем то, которое волхвы должны были провести в пути. Святитель Димитрий Ростовский, отвергая возможность ранней встречи волхвов с Младенцем Христом, мыслит об этом следующим образом: «Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в 13-й день по Рождеству Христову, однако это невероятно. Ведь они были царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами, нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии за 13 дней? Притом они удержаны были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось, что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском». При этом он не согласен и с первой точкой зрения, согласно которой волхвы пришли на поклонение по прошествии почти двух лет, найдя Христа уже двухлетним. Такой взгляд, очевидно, основан на решении Ирода убивать младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он узнал именно от волхвов. Ну в этом случае совсем непонятно, что же Святое Семейство делало в Вифлееме целых два года: неужели перепись проводилась так долго? Если же всё шло своим чередом, то в возрасте двух лет Спаситель уже не мог быть в Вифлееме. Где Он был - другой вопрос; отсюда и берутся отдельные версии о том, что поклонение волхвов могло быть, например, уже в Назарете. Однако подобные измышления крайне неправдоподобны, так как по меньшей мере они не находят никакой опоры в церковном предании. Мнение о поклонении волхвов именно в Вифлееме все-таки едва ли может быть поколеблено.

Далее святитель Димитрий рассуждает о мнении, приводимом, например, византийским историком XIV века Никифором Каллистом, согласно которому звезда появилась на небе за два года до Рождества Христова и что волхвы прибыли в Вифлеем в самый час Рождества, проведя в пути не менее двух лет. Такой взгляд, действительно, делает абсолютно ясным решение Ирода по поводу расправы над младенцами от двух лет и ниже, но в данном случае непонятно следующее: почему путь волхвов оказался таким длинным, если из Персии, Аравии и Эфиопии до Иудеи можно дойти за несколько месяцев? Приходится думать над другими вариантами. Святые Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский, например, считают, что звезда явилась волхвам «прежде многого времени», но не оговаривают, о каком именно отрезке времени идет речь. Из их мнения святитель Димитрий Ростовский делает вывод, что речь может идти о нескольких месяцах, то есть о времени, при котором волхвы, идя ни медленно, ни быстро, могли спокойно прийти к Христу, находящемуся еще в пеленах. Он, связывая появление звезды с днем Благовещения, пишет следующее: «На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотью, завившись в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед Рождеством, звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное замедление волхвов на пути в течение двух лет». Как бы то ни было, путешествие к Богомладенцу и впечатление от встречи с Ним раз и навсегда стали для этих мудрецов главным событием их жизни. Едва ли есть основания сомневаться в истинности тех легенд, которые говорят о том, что бывшие волхвы, бросив астрологические занятия, стали ревностными христианами и что святой апостол Фома, будучи в восточных краях, даже поставил их епископами. С их деятельностью связаны также и предания о существовании на Переднем Востоке христианских общин, основанных ими, а также о наличии построенных ими храмов, в которых Младенец Христос изображается с поднявшейся над крестом звездой.

Что же касается мощей трех волхвов, то, по преданию, они были обретены в Персии святой равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, откуда в V веке были привезены в Милан. В 1164 году по желанию императора Священной Римской империи Фридриха Барбароссы останки волхвов были увезены из Милана архиепископом Рейнальдом фон Дасселем, который сначала переправлял их по суше на специальных подводах, а потом на корабле доставил их по Рейну в Кельн. Эти мощи и по сей день хранятся в Кельнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра, а в городе ежегодно с шумным весельем отмечается праздник «Трех королей». Поскольку у европейских христиан волхвы приобрели славу покровителей путешествующих, к их мощам постоянно прибывает на поклонение значительное количество паломников.

Очень хотелось бы, чтобы и для нас, живущих ныне, вся жизнь стала подобным рождественским путешествием, чтобы мы могли идти от рабства греховного к свободе во Христе, от заблуждения к истине, от неверия к вере, от тьмы к свету. Чтобы мы смогли, подобно волхвам, познать истину и достичь, как они, главной цели - жизни вечной, обретаемой во встрече с Христом.

ГЛАВА 6. «…ВО ДНИ ЦАРЯ ИРОДА ПРИШЛИ В ИЕРУСАЛИМ ВОЛХВЫ С ВОСТОКА…» (Матфей 2:1).

Вернемся к благой вести Матфея о рожденном в Вифлиеме младенце; этим рассказом начинается 2-я глава его повествования.
1 Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
2 где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
3 Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
4 И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
5 Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:
6 и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
7 Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды
8 и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
9 Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
10 Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою,
11 и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
12 И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Разбор этого отрывка начнем с комментария, идущего в русле разговора, начатого в предыдущей главе. В 11-м стихе Матфей подтверждает предположение о выдумке Лукой сюжета про хлев и ясли, сообщая, что волхвы увидели младенца, войдя в дом. Если бы жена праведного еврея Иосифа родила бы сына в хлеву, в нечистом помещении, то автор этого Евангелия не преминул бы акцентировать внимание читателей на столь экстраординарном событии.
Почему в этом вопросе следует доверять Матфею? Потому что он, в отличии от Луки, еврей. Хотя и живет в диаспоре и говорит на греческом языке, и верит в Иисуса как в пришедшего мессию, все же в иудейских законах и традициях разбирается лучше.
Теперь давайте поговорим о волхвах. Почему именно этих людей евангелист решил сделать первыми свидетелями рождения Иисуса?
На самом деле, в греческом первоисточнике использовано слово «маги», переведенное на русский язык как «волхвы». Магами назывались люди, достигшие высот в языческих религиозных практиках и приобретшие внутреннее могущество, а также власть над духами и стихиями. Магами назывались также зороастрийские жрецы. Христианская традиция предполагает, что Матфей имеет в виду именно их, указав, что они пришли с востока, то есть из Персии.
Легенды, восходящие к раннему Средневековью, превратили волхвов в трех восточных царей, носивших, согласно западной традиции, имена Каспара, Мельхиора и Бальтазара. В искусстве позднего Средневековья и Возрождения их, как правило, изображали представителями разных возрастов и рас. Экзальтация христиан дошла до такой степени, что были «найдены» их мощи, названные, естественно, святыми. Их установили в раке Трех Царей сначала в Милане, а потом в Кельне, сделав предметом поклонения на протяжении многих сотен лет.
Странно, что такой чести не удостоились пастухи, которых, согласно версии Луки, к новорожденному привел ангел, сделав их первыми свидетелями рождения «Мессии». «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лука 2:8-11).
Примечательно, что Лука в этом эпизоде вводит прием, коим в наше время с успехом пользуются проповедники христианства, так как с его помощью описанное событие легко отделяется от исторической подоплеки. Для этого достаточно произнести очень простую фразу -- «в той стране». И читающему Евангелия или слушающему проповедь не приходит в голову уточнить, в какой именно стране. А ведь речь идет об Иудее, где повседневным языком общения простых пастухов-евреев являлся арамейский язык. И даже если пастухи, как и все остальные евреи, с огромным нетерпением ждут прихода Мессии, все же никак не могут быть в курсе того, что примерно через сто лет в греческой среде он будет называться Христом. Потому как название это появилось и вошло в обиход только в конце первого века нашей эры.
В данном случае намного ближе к правильному использованию терминов стоит Матфей, называя устами волхвов-иностранцев новорожденного «Царем Иудейским», а не «Христом», как это делает Лука с помощью ангела.
Можно, конечно, представить такую нелепость, как образованные пастухи в окрестностях Иерусалима, свободно говорящие по-гречески. Но вне всяких сомнений, разобравшись в словах странного ангела, почему-то не знающего ни языка, ни законов, установленных Богом, которому он якобы служит, эти простые люди не задумываясь, всыпали бы ему по первое число. За ересь. Для них Машиах – земной, реальный человек, назвать которого «Господом» может только ничего не смыслящий в иудаизме язычник, коим и был Лука. Тем более что знамение, о котором говорит ангел «и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лука 2:12), как теперь уже понятно, полностью выдумано евангелистом.
Так почему же пастухи не удостоились чести, подобно волхвам, стать героями многочисленных легенд и крылатых выражений? Может быть, потому что Лука выбрал для роли первых свидетелей рождения «Мессии» людей малозначительных? К тому же в Вифлеем они пришли «по наводке» ангела, пропели младенцу пару хвалебных строк, никакими дарами не одарили, и ушли в безвестность, откуда пришли.
А волхвы? Волхвы, согласно представлениям того времени, были не только жрецами и учителями, но и князьями, то есть людьми знатными, наделенными властью. А главное, обладали большими знаниями в астрологии, что вполне соответствовало той ответственной роли, которую доверил им Матфей. Подумать только, они, проживая за тридевять земель, вычислили звезду Мессии, по своему собственному желанию пришли в Иерусалим и разнесли весть о рождении нового «Царя иудейского». И, в конце концов, добрались до места его рождения. Другое дело, что описанное евангелистом светило и по сию пору является предметом бесконечных споров и предположений.
По одной из версий, предполагающей научное обоснование имевшего место реального астрономического явления, в 7 году н. э. произошло соединение планет Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, к которым позже добавился Марс. Но принятию этой точки зрения мешает тот факт, что Матфей не привязывает рождение Иисуса к периоду переписи, имевшей место в 6-м году, когда бы эти два события находились в очень близком временном интервале. Он подробно рассказывает, что младенец родился как минимум за десять лет до этого, в дни царствования Ирода, то есть не позже 4-го года до н. э.
Но откуда взялись эти даты, и почему мы должны им доверять? Дело в том, что все события, о которых мы говорим – смерть Ирода, перепись, а также астрономическое явление – зафиксированы в исторических хрониках в рамках римского летоисчисления. А вот рождество Христово – дата, нигде и ничем не подтвержденная, а вычисленная монахом Дионисием Малым при императоре Юстиниане в 6-м веке н. э. Дионисий синхронизировал римскую и христианскую истории, решив, что Иисус родился через 754 года после основания Рима. Его вычисления положили начало системе отсчета времени «от Рождества Христова», которой человечество пользуется и по сей день.
Дата эта неоднократно подвергалась сомнению самой церковью, и как показали современные научные исследования и расчеты, небезосновательно.
Как мы видим, из-за противоречивых указаний евангелистов невозможно установить год рождения Иисуса. Тогда откуда взялось столь точное число – 25 декабря? Вот как объясняет этот факт О. М. Рапов: «В первые века нашей эры в январе каждого года христиане отмечали праздник «явления и крещения Христа» (но не рождения!). И только в 354 г. появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова в один из дней солнцестояния -- 25 декабря, когда происходит «поворот Солнца с зимы на лето». Ученые полагают, что праздник этот был введен церковью для того, чтобы нейтрализовать отмечавшийся в то же самое время языческий праздник «рождения непобедимого бога-Солнца». Что же касается подлинного дня рождения Иисуса Христа, то он, по-видимому, вообще не был известен христианам в первые века нашей эры».
С последним утверждением трудно не согласиться. Что же касается самой даты, то ее выбор оказался удачен еще тем, что наступление следующего года приходится на восьмой день жизни младенца, то есть на брит-милу – важнейшее событие для каждого еврейского мальчика и его родителей. Выполнение «брита» – первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. У других народов этот ритуал получил название «обрезание», что указывает на техническую сторону происходящего, никак не объясняет сути. На самом деле, слово «брит» означает «союз». С кем? С Богом, конечно. «Вот Мой союз, который надлежит вам хранить, – союз меж Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина». Так заповедал Бог Аврааму. Исполнение «брита» является второй заповедью Торы. Надеюсь, ни у кого не возникает сомнения, что Иисус, как и положено, был обрезан?
Для христиан такая последовательность в датах была крайне важна тем, что, признав одного из евреев своим богом, они изо всех сил стремились отнять у еврейского народа статус богоизбранности, называя себя "новым Израилем".
"Именно День Обрезания Господня был главным праздником христианства на протяжении более чем тысячелетия: мудрый, сакральный символ! Во время Крестовых походов летоисчисление еще велось от Обрезания Господня. В книгах и летописях того времени так и писали: такое-то событие произошло, к примеру, через две недели после или за десять дней до Праздника Обрезания Господня" (Ю. Магаршак. "Предновогоднее время").
К слову сказать, в России на протяжении многих сотен лет после ее крещения не было традиции привязывать начало нового года к биографии Иисуса. Это календарное событие отмечалось в сентябре, и отсчет велся не от рождества Христова, а от начала сотворения мира, что весьма перекликалось с еврейским новым годом Рош-а-шана. И только Петр, яркий приверженец европейских стандартов, перекроил весь российский календарь.
Но, будучи правителем православной державы, российский самодержец ввел юлианский календарь, принятый еще при жизни Юлия Цезаря в 45 году до н.э., в то время как все католические и протестантские европейские страны перешли на грегорианский календарь, утвержденный папой Григорием XIII в 1582 году. Православная церковь, признав на своем соборе неточность юлианского календаря, отказалась переходить на новую календарную систему, в виду того что по грегорианскому календарю периодически происходят совпадения христианской Пасхи и еврейского Песаха.

Но давайте продолжим наше исследование, вернувшись к прерванному рассмотрению разнообразных версий описанного Матфеем небесного явления. Например, следующая из них предполагает, что путеводная звезда была действительным небесным телом, например, сверхновой звездой или кометой. Занятно, не правда ли? Но невозможно представить, чтобы светило могло идти с изменением своей орбиты, и уж тем более, остановиться над конкретным местом, в данном случае домом, где находился новорожденный. А ведь именно так описывает это событие евангелист: «и вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла, и остановилась над местом, где был Младенец» (Матфей 2:9).
И, наконец, посмотрим, какое объяснение описанному явлению дают христианские теологи. Из многочисленного ряда религиозных рассуждений, основным лейтмотивом которых является мысль, что под видом звезды действовала «божественная и ангельская сила», не выпадает высказывание архиепископа Болгарского Феофилакта, «покоряющее» своей наивностью и типичным поверхностным подходом: «То, что в данном случае ангельская сила приняла образ звезды, объясняется тем, что, поскольку маги занимались астрологией, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как рыбака Петра, изумив множеством пойманных рыб, привлек ко Христу».
Вот ведь оказывается как просто, взять два совершенно не связанных между собой сюжета, но зато хорошо известных теологу, приписать их делам Господним, и объяснение готово. А мы-то головы ломаем…
Но шутки в сторону! Согласитесь, что перечисленные выше версии малоубедительны. Хуже того, их возникновение свидетельствует о том, что и ученые и современные христианские богословы плохо знакомы с Ветхим заветом. Но если для первых это всего лишь досадное упущение, то для последних -- постыдное невежество, свидетельствующее о низком профессионализме или преднамеренном игнорировании иудейских текстов.
Мы уже говорили о том, что Ветхий завет, или Танах, являлся для новозаветных авторов самым авторитетным источником и неисчерпаемым кладезем для собственной фантазии, подражая сюжетам которого, они старались обосновать приход Иисуса как мессии. Там и только там следует искать ответы на казалось бы неразрешимые вопросы.
Скорее всего, на создание рассказа о путеводной звезде Матфея вдохновили вот эти строки пророчества Валаама о приходе Мессии: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа.24:17). Валаам говорил, что явление Мессии не близко, Матфей же считает, что ему выпало счастье возвестить о свершении пророчества.
А появлению в его повествовании сюжета об иностранцах волхвах мы обязаны строчкам из псалмов, авторство которых приписывается царю Давиду: «И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему… Будут давать ему от золота Аравии» (Псалмы.71:11,15). Вот вам и истоки средневековой легенды о трех царях.
И уж совсем близко перекликается Матфеева благая весть «и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матфей 2:11) с пророчеством Исайи о приходе Мессии: «И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию... придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Исайя 60:3,6).
Вот почему волхвы стали почитаться христианской традицией – Матфей оправдал их появление предсказаниями ветхозаветных пророков. А Лука в данном эпизоде сплоховал. И хотя усилил свой рассказ мистическими видениями -- появлением ангела в сопровождении многочисленного воинства небесного, славящего Бога: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лука 2:13-14), никакой смысловой нагрузки в этот эпизод не вложил – пастухи, увидев ребенка, вернулись к своим стадам. А самое главное, евангелист не связал его с Писанием.

Но даже поклонение волхвов Иисусу и его матери не спасло в дальнейшем астрологию от христианской ненависти, причислившей ее к разряду «низкой и вредной» магии. Как рассказывает историческая энциклопедия «Хронос», «император Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к волхвам нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов».
С другой стороны, знаменитый римский полемист Цельс не отличал самих христиан от магов, утверждая, что чудеса, сотворенные Иисусом, относятся к магическим деяниям. В ответ христиане в любом непонятном им явлении видели магию, совершенную еретиками.
Христианское богословие не ограничилось легендой о трех волхвах и создало еще одну о том, что после поклонения Иисусу, волхвы оставили астрологию вовсе, и спустя тридцать с лишним лет приняли крещение от апостола Фомы, приобщившись к «живому Слову Божию».
И опять хочется повторить, что подобные легенды хороши только для тех, кто не знает историю и не задает вопросов. А спрашивать нужно. Например, о каком «живом слове Божьем» идет речь, если через тридцать лет после описанных событий Иисус еще не воспринимался как божественная личность? Следовательно, «живое слово Божие» могло принадлежать только одному Богу – иудейскому. Во-вторых, никто из апостолов не был христианином. Все они свято соблюдали иудейский Закон, но верили, что Иисус был предсказанный пророками мессия.
Давайте лучше поинтересуемся, откуда персидским волхвам было известно о предсказанной еврейскими пророками звезде, предвестнице рождения мессии в Иудее, чужой им стране? Даже если допустить, что у зороастрийцев, как и иудеев, было распространено ожидание пришествия мессии, но только своего, который звался Саошианта, то и этот факт не объясняет причины долгого и опасного путешествия персидских жрецов в Иудею. Сидели бы дома и ждали своего мессию. Почему Матфей решил, что им есть первостепенное дело до еврейских проблем? Зачем наделил их глубокими знаниями чужой религии?
Мы никогда не найдем ответы на эти вопросы, если будем придерживаться только стереотипа традиции, поэтому наш путь лежит в плоскости исторических знаний. А их реалии таковы: Матфей, сам еврей диаспоры, поверивший в Иисуса как в мессию, скорее всего, под магами вывел в своем рассказе соплеменников, проживающих в другой стране, но также как и все остальные евреи с нетерпением ожидающих прихода Машиаха. В те времена еврейская община в Персии была весьма и весьма многочисленна, о чем Матфей не мог не знать.
Такая гипотеза делает понятными живейший интерес чужеземцев к иудейскому священному Писанию, астрологическим расчетам мессианской звезды, их заинтересованность в поисках родившегося нового «иудейского царя». Более того, она объясняет, почему иностранные гости были вызваны на аудиенцию к правящему иудейскому царю, самому Ироду, который им моментально доверился. Сказка, скажите, очередная выдумка. Оно, конечно, так. Но только не совсем.
По версии Матфея, Иисус родился в последние годы правления Ирода, страшного, жестокого, умного, коварного царя, оказавшегося в свое время на иудейском престоле по воле случая. И как узурпатор, Ирод боялся любого претендента на трон. В первую очередь его беспокоили реальные конкуренты -- выходцы из семьи Хасмонеев. С ними он планомерно расправлялся всю свою жизнь, не пощадив в этой кровавой борьбе даже самых близких ему людей. Ни своей жены Мириам, внучки последнего хасмонейского царя Гиркана, брак с которой создавал хоть какую-то видимость его законного пребывания на троне, ни двоих сыновей, рожденных в этом браке, обвиненных в заговоре против отца.
Вместе с Хасмонеями уничтожалась и иудейская аристократия. Часть была казнена, часть изгнана, во всех случаях с обязательной конфискацией имущества. Ирод полностью отдавал себе отчет, что его власть, направленная на эллинизацию общества и отрыв от еврейских традиций, не поддерживалась местными евреями.
Да и зачем они ему, эти ревнители Торы? Он хорошо помнил, как они приговорили его к смертной казни. И за что? Подумаешь, распял на столбах смутьяна и разбойника Иезекию с его шайкой. Ну, и что, что без приговора суда? За то в угоду Риму. Заступничество римского наместника и послушного римлянам иудейского царя Гиркана спасло его. А потом, потом, после трех лет изгнания, вернувшись в Иерусалим, всем своим судьям сам вынес смертный приговор. И не только им -- всю страну залил кровью. Не зря же он идумянин, то есть «красный». Или «кровавый»?
Не им придумано, власть должна опираться на верных людей, прежде всего на родню. В советники хороши друзья – греки и римляне. Армия – преданные идумеи и наемники -- галлы, фракийцы, германцы и… вавилонские евреи. А это мысль!..
И Ирод сделал ставку на евреев диаспоры, активно поощряя их репатриацию на историческую родину и быстрое выдвижение на самые высокие посты, создавая тем самым новою иудейскую элиту, послушную ему во всем. В рамках этой политики он назначал первосвященников и председателя Синедриона из числа вновь прибывших уроженцев Египта и Вавилона. Ранее мы подробно говорили о Гиллеле, выходце из Вавилона, приехавшем в Иудею в сорокалетнем возрасте. Его стремительное выдвижение на одну из самых почетных и значимых должностей произошло в соответствии с этой «генеральной линией» царя. Ироду импонировали умеренные фарисейские взгляды Гиллеля, в которых он не видел открытого противостояния своей власти.
Версия о том, что под магами с востока Матфей имел в виду евреев диаспоры, объясняет и финал этого эпизода, придуманного евангелистом – гости, лицезрев младенца, не стали возвращаться к царю: «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матфей 2:12). В большей своей массе евреи, независимо от места их проживания, относились к Ироду, если не враждебно, то с большой настороженностью.

Три волхва, пришедшие к новорождённому Иисусу

Вот теперь пришло время поговорить о трёх волхвах. Как вы знаете, когда Иисус родился, к нему пришли три волхва и предрекли ему великое будущее, сказав, что он станет Царём Иудейским. Волхвы пришли с востока, увидев звезду, и, «открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матфей, 2:11). Смирна - это мирра, пахучая смола для благовоний.

Имена волхвов: Каспар, Валтасар и Мельхиор. Мы привыкли считать, что все три волхва были мужчинами, однако это не так. Существует множество изображений, на которых ясно видно, что волхв Мельхиор, которого принято считать мужчиной, на самом деле является женщиной (см., например, рис. 125, взято из , т. 4).

А теперь вглядимся в имена волхвов, но для начала вспомним строение вселенной (рис. 126а). Этот рисунок можно понимать следующим образом (рис. 126 б):

Рис. 125. Поклонение волхвов с фрески кафедрального собора в Бонне, XV век. Волхв Мельхиор стоит посредине

Рис. 126 а. Строение Разума

Рис. 126 б. Разум - это любовь

Итак, имена волхвов. Начнём с Валтасара. Валтасар - Ваал царь - царь Нижнего царства - Волос - Сила Жизни - мужское начало.

Мельхиор - эль М/Ум - высший Ум/Мудрость. Тут можно было бы предположить, что речь идёт о Макоши - Мать-пустота - женское начало. И это действительно так, потому что ключом является хиор .

Хиор - архе - херо - херон. Херон с греческого переводится как «старик», отсюда же происходит слово герой (обратите внимание на корень хер в этих словах). Архе на том же греческом означает «начало, старший, высший» (хер действительно начало начал, и он выше всех). Следовательно, в имени Мельхиор мы имеем два слова, обозначающие высшее положение предмета, о котором идёт речь: это эль и хиор/архе , которые вместе можно перевести как «самый высший». Тогда имя Мельхиор можно в точности перевести как «Самый высший Ум», а это и есть Мудрость. Таким образом, мы здесь действительно имеем дело с Великой Матерью, Мудростью/Пустотой, которая лежит в самом начале, в основе мира.

То есть получается, что к новорождённому Христу пришли мужское и женское начала в виде первобытных сил Волоса и Макоши. То, что Мельхиор и Валтасар - пара, показывает имя Каспар. Каспар - саспар - sus пара - сус пара . Интересно, что многие средневековые картины, изображающие трёх волхвов, однозначно указывают на то, что Валтасар и Мельхиор - пара (в книге , т. 4, таких картин приведено множество).

А что такое сус? Как мы с вами выяснили в , т. 2, прозвище или звание Исус можно расшифровать примерно как «человек, у которого высшая духовная суть вышла наружу и стала его лицом» . Сус - это духовный вес сущего/сути, а всё сущее содержит в себе пару: мужское и женское начала - Валтасара и Мельхиор, то есть Волоса и Макошь, силу Жизни и Мудрость соответственно.

Объединим все три имени в одно целое, соединив их в одном рисунке. Что мы получим? Тот же рисунок, который уже рассматривали: мужское и женское начала, объединённые сутью - любовью (см. рис. 127). По-моему, доказывать не нужно, что любовь и сус (корень в имени Иисус) - это одно и то же.

Рис. 127. Значение имён трёх волхвов

Получается, когда Иисус родился, к нему пришла суть - пара, которая соединяет в себе мужское и женское начала, Силу Жизни и Мудрость, объединённые любовью. И что означают слова «когда родился Исус»? Когда «я» человека умирает и он превращается в бога, к нему приходит Знание/Суть, которая Любовью объединяет в себе Силу Жизни и Мудрость. Однако как много видели и знали наши предки! И мы опять видим, что история Христа - это не буквальное описание жизни человека, а символическое описание пути превращения человека в Бога. Это нужно очень чётко усвоить, иначе мы никогда не выйдем из пустой веры в проживание состояния Христа.

Синодальный перевод Писания, в частности вносит некую путаницу относительно термина «волхв». С одной стороны, речь идет о людях, которые пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу. О них упоминается в Евангелии от Матфея (вторая гл.), и они, безусловно, позитивные персонажи. С другой стороны, в «Деяниях», в восьмой главе, рассказывается о некоем Симоне, который занимался волхвованием. Увидав, что снисхождение на человека Святого Духа позволяет тому творить большие чудеса, он принес апостолам деньги, прося их продать этот дар. С тех пор торговля церковными должностями называется симонией. Таким образом, волхв, упоминаемый в «Деяниях», - это чернокнижник, пытающийся выдать себя за кого-то великого. Одним словом, шарлатан. Так что значит «волхвы», какова этимология этого слова?

и церковное Предание

Давайте сначала проясним сложности перевода. Если мы посмотрим на оригинал Евангелий, написанных на греческом языке, то упоминаемые у Матфея magov, «волхвы» - этомудрецы, звездочеты, толкователи снов, жрецы. Еврейский перевод более суров: это колдуны, гадатели. И греческое, и иудейское толкования сходятся в одном: лица, пришедшие поклониться Младенцу, были не чужды магии и астрологии. Поэтому и вела их звезда, появившаяся на востоке. В Евангелии нет упоминания ни о точном количестве делегации, ни об их именах. Все эти сведения относятся к церковному Преданию, а потому могут быть подвергнуты сомнению. А вот волхвование Симона mageu/w также переводится как «колдование», «ворожение», «произнесение заклинаний». Чувствуете разницу: мудрецы и ворожей? Давайте разберемся, что именно привнесло в историю поклонения волхвов Предание Церкви.

Рассказ Матфея

Евангелист довольно скуп на информацию. Пришли к Ироду «мудрецы с Востока» и спросили: «Где царь Иудейский, поскольку мы видели Его звезду?» Услышав о возможном конкуренте, Ирод взволновался. Он собрал консилиум из знающих Тору книжников и народных мудрецов, чтобы те указали ему на точное место рождения Младенца. Они, проштудировав книги и пророков, указали на Вифлеем. Туда и отправились волхвы. Они шли за звездой и нашли Младенца в яслях и Матерь его. Они поклонились им и принесли Иисусу Христу, Сыну Божьему, пришедшему в этот мир, ладан, золото и смирну. Будучи вразумлены во сне ангелом, они не вернулись к Ироду, а ушли в свои земли другой дорогой. Все, конец истории. Почему же об этих персонажах упоминается только у Матфея, и нигде больше? Библеисты утверждают, что послание этого Евангелия направлено к иудейскому населению Римской империи. В нем наиболее часто упоминаются Пророки, а вся первая глава посвящена родословной Иисуса, хотя все христиане знают, что Он - сын Бога живого, и к Иосифу из рода Давидова не имеет никакого отношения. У Матфея «восточные волхвы» - это знатоки иудейских Писаний, которые рассчитали по движению светил, когда придет на землю Мессия.

Красивая Рождественская сказка

Христианская традиция переосмыслила иудейский миф о пришествии Царя Израилева. Во-первых, Церковь приняла, что мудрецов было трое, по числу даров. Далее, она постановила, что волхвы - это три стороны света, оставившие язычество и принявшие светоч новой веры. Несмотря на то что у Матфея упоминаются маги с Востока (Персии, Месопотамии), европейская традиция настаивает, что вместе с Азией Младенцу поклонились чернокожая Африка и Европа. Также принято считать, что новой вере подвластны люди всех возрастов. На многочисленных картинах, изображающих поклонение волхвов, африканец выглядит молодым юношей, европеец - мужчиной средних лет, а азиат (иногда его изображают жителем Близкого Востока) седовласым старцем. Это несколько противоречит Священному Преданию самой Церкви, которая в восьмом веке постановила, что мудрецы были королями. Один владел Аравией, второй - Персией, а третий - Индией.

Традиция славянских вертепов близка к библейской истории. Некоторые персонажи этого полухристианского-полуязыческого театрализованного представления порождены народной самобытной культурой (Чёрт, Смерть, Еврей), а некоторые отражают повествование Евангелия от Матфея (Ирод, солдат, представляющий царское войско, ангел). Иногда все действо представляется несколько политизированным (вспомним хотя бы вертеп на киевском Майдане в 2014 году), но всегда веселым и со счастливым исходом. Среди действующих лиц всегда присутствуют библейские волхвы, которые символизируют мудрых людей доброй воли.

Обряды почитания

Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.

Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного - ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.

Дары волхвов - что это?

Теперь поговорим о том, что принесли мудрецы (или, как их называют еще, короли или маги) Младенцу Иисусу Христу. Евангелист Матфей указывает, каковы были эти дары: во-первых, такой драгоценный металл, как золото, а во-вторых, ароматические смолы - ладан и мирра. Понятно, что все три подарка имеют символическое значение. Иначе становится непонятным, зачем новорожденному младенцу все это нужно. Значение даров волхвов также раскрывается в церковном Предании. Согласно ему, золото является символом царской славы. Матфей умалчивает, в каком виде преподнесли волхвы этот драгоценный металл - в слитках, в виде монет или каком-то другом. Но Христос - Небесный царь всех земных властителей, и именно этот факт хотели отметить мудрецы с Востока.

Ну а ладан и смирна - другие дары волхвов? Что это означает? Ароматическую смолу ладана воскуряли еще в В символике людей того времени это благовоние отождествлялось с чем-то божественным, не от мира сего. Преподнося ладан Иисусу Христу, волхвы давали понять, что воспринимают Его не только как Царя Славы, но и как Сына Бога Живого. В Эфиопии и Аравии произрастают деревья, кора и смола которых после соответствующей обработки также является ароматическим притиранием. Сам вид растений называется «росный ладан», но получаемое из него благовоние - мирра или смирна. В иудео-эллинистической традиции этим веществом умащивали мертвых перед погребением. Считалось, что это помогало людям, направляющимся в иной мир. Дар смирны Младенцу символизировал будущую жертву, которую Христос принесет за людей.

Что случилось с мощами потом?

Несмотря на то что ни Матфей, ни какой-либо другой евангелист не упоминают, что случилось с волхвами после того, как они вернулись в свою землю (в Месопотамию), церковное предание не думало их забывать. Культ почитания останков святых, мучеников и угодников появился в четвертом веке и чрезвычайно развился в средневековье. Чем больше мощей, тем крупнее поток паломников, а значит, тем значительнее суммы пожертвований. Руководствуясь этой простой логикой, Церковь взялась разрабатывать культ волхвов и всего, что с ними связано. Было провозглашено, что мудрецы с Востока получили крещение от апостола Фомы и позже приняли мученический конец в своих странах. Неудивительно, что вскоре обнаружились и мощи волхвов. Их нашла императрица Византии Елена Константинопольская, как это обычно с ней случалось, во сне.

Как же так получилось, что останки людей, убывших из Вифлеема на Восток, вдруг обнаруживаются в византийском (ныне турецком) городе Шева? Матфей не упоминает, где именно находились родные земли трех магов, зато указание на это содержится в Ветхом Завете. (60:6) говорит: «Все они придут из Савы, и возвестят славу Мессии, принеся в дар ладан и золото». А в Псалтыре (71:10) пишется нечто иное: «Цари островов и Фарсиа, Савы и Аравии принесут Ему дань; и поклонятся Ему все народы». Как видим, родные земли мудрецов (или королевства трех царей) лежат далеко от Шевы. Но священное предание нашло выход из положения. Появилась легенда, что в возрасте ста пятидесяти лет каждый все три волхва встретились в Шеве, чтобы почтить память Господа Нашего. Там они и упокоились в мире. А кости волхвов христианская община сохранила и передала в Константинополь.

Путешествие мощей

В Константинополе останки святых пробыли недолго. Уже в V веке им поклонялись в Медиолане, столице Герцогства Ломбардского (современный Милан в Италии). В двенадцатом веке император Фридрих Барбаросса завоевал эту территорию и вывез мощи в Германию. Сохранились письменные свидетельства о том, что реликвии были подарены архиепископу Кёльна Райнальду фон Дасселю, который в 1164 году вывез их из Италии сначала на подводах, а потом на судне по Рейну. Говорят, что строительство самого высокого готического собора было сынициировано желанием создать величественный «ковчег» для нетленных останков трех королей. И сейчас мощи волхвов покоятся в реликварии, который создал искусный мастер Николай Верденский, в алтарной части Кёльнского кафедрального собора.

Но что тогда видел Марко Поло, побывавший в конце тринадцатого века в Савве - городе, расположенном к югу от Тегерана? В своих записках путешественник сообщает, что он посетил три рядом стоящие и красиво украшенные гробницы волхвов. Выставленные там тела совсем не были затронуты разложением. Это обстоятельство Марко Поло особенно подчеркнул: «Как недавно умершие, с бородами и волосами». К сожалению, эти реликвии из Саввы были бесследно утеряны. А в Кёльне же хранятся лишь кости. Их показывают толпе лишь издали во время празднования дня «Трех Королей» (шестого января).

Где хранятся дары волхвов?

Если с мощами трех магов все так неоднозначно и сомнительно, то с их дарами картина выглядит более простой. По преданию, сама Пресвятая Богородица сохранила золото, ладан и миро, преподнесенные Ее Сыну. Еще до Успения она передала эти дары небольшой общине христиан в Иерусалиме. Когда же апостолы решили идти проповедовать язычникам во все земли, реликвии были перевезены в Константинополь. Оправой для них стала Святая София - великий храм, образчик византийской архитектуры. Но в пятнадцатом столетии Константинополь захватили турки. Царица Мара, дочь князя Сербии Георгия Бранковича и мачеха великого завоевателя Мехмеда Второго, вывезла христианские реликвии из Османской империи и перевезла их в Афон. Она хотела вручить их инокам собственноручно, но по дороге ей явилась Богородица и попросила не нарушать строгий монастырский устав, запрещающий женщинам подниматься на святую гору. Мара послушалась и передала реликвии через своего охранника. Там они покоятся и по сей день, в местном монастыре святого Павла. А на месте явления Богородицы построена часовня.

Дары трех мудрецов являются несомненными святынями для всех православных. Не все паломники могут прибыть в Грецию, чтобы поклониться реликвиям. На святой горе Афон действует запрет на посещение женщинами монастырей и обителей. Поэтому реликвии сами совершают путешествия к своим верующим. Так, например, в декабре 2013 года Афонский монастырский комплекс, где хранятся дары волхвов, благословил отца Никодима сопровождать святыни в их путешествии по России, Беларуси и Украине. Возникает закономерный вопрос о том, могут ли обычный металл, пусть и драгоценный, а также благовония творить чудеса исцеления? В ответ на это монах Никодим ссылается на пассаж из Евангелия (от Матфея, глава девятая, от Марка - пятая, и от Луки - восьмая), в котором говорится о женщине, которая выздоровела, лишь прикоснувшись к краю одежды Спасителя. Если такой силой обладает обычная ткань облачения, то какую же мощь излучают предметы, к которым некогда прикасались руки Иисуса и Благодатной Марии?

Как выглядят дары волхвов, могли воочию убедиться все москвичи и гости столицы. Реликвии были выставлены в Рождественские праздники для поклонения в храме Христа Спасителя. Вещи, напрямую связанные с земной жизнью Господа Нашего, находятся в десяти драгоценных, богато украшенных ковчегах. Они представляют собой двадцать восемь золотых пластин треугольной и квадратной формы. Каждая из них украшена уникальным орнаментом, выполненным филигранью. Реликвией является и серебряная нить, на которую нанизаны шестьдесят две бусины, каждая размером с маслину, сделанные из смеси смирны и ладана.

А вот верующие из Украины не в полной мере смогли удостовериться собственными глазами, как выглядят дары волхвов. Их доставили в Киев как раз во второй половине февраля нынешнего года, после того как они побывали в Беларуси. Реликвии были выставлены на всеобщее обозрение в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры (принадлежащем Украинской Православной Церкви Московского Патриархата). Но в те дни украинский народ как раз был задействован в революционных событиях в Киеве, поэтому далеко не все были заинтересованы в святынях с горы Афон.

Трудности перевода

Синодальное изложение Нового Завета внесло путаницу в сознание обычных православных. Упоминаемый в «Деяниях» Симон является негативным персонажем, желающим приобрести за деньги Святого Духа, чтобы творить большие чудеса, чем совершал до того волхвованием. Почему же тогда надо почитать магов, которые пришли поклониться в Вифлеем? Само слово «вълхвъ» на старославянском наречии означает волшебник, кудесник, ворожей. Не будем сейчас вдаваться в этимологию этого термина. Произошел ли он от слова «волос» или «влеснети» (говорить туманно, бормотать) - не суть важно. Давайте лучше рассмотрим, кто такие были волхвы Древней Руси.

Не только на наших землях, но и в других краях языческие религии почитали «знающих людей». Они были сведущи в травах, черной и белой магии, астрологии, умели предсказывать будущее. Это была особая каста жрецов, которые занимались проведением религиозных обрядов, гаданием, пророчествами, а также составлением снадобий и лечением больных. Можно сказать, что у кельтских племен волхвов называли друидами. Представители этой своеобразной духовной касты занимали довольно высокое положение и пользовались большим авторитетом у народа. За их советами, а также прорицаниями приходили великие князья (вспомним хотя бы Вещего Олега или Гостомысла). Да что там говорить! Даром волхвования владели и некоторые князья из половецкой династии. Брячислав Изяславович защищал языческих жрецов от преследований Ярослава Мудрого. А его сын - Всеслав Брячеславович Полоцкий - родился от волхвования. Он всю жизнь носил в качестве талисмана «пелену», в которой родился. Если верить «Слову о полку Игореве», Всеслав был оборотнем, владел приемами наваждения и умел гадать.

С принятием князем Владимиром христианства славянские волхвы стали подвергаться репрессиям. Особенно усердствовал князь Киевский Ярослав Мудрый. Около 1010 года он разрушил капище Велеса. На его месте князь построил город Ярославль. Также ополчились на волхвов Глеб Новгородский и Ян Вышатич. Доктор исторических наук И. Я. Фроянов считает, что в этой борьбе видно противостояние старых языческих верований славянского народа и новой религии. Ведь христианство было «спущено сверху», навязано светскими властями. Письменные источники упоминают о чародеях вплоть до тринадцатого-четырнадцатого веков, в частности в Пскове и Новгороде. Но постепенно значение слова «волхв» трансформируется. Во дни смут церковники называли так религиозных диссидентов, еретиков, приписывая им занятия магией, общение с бесами, вызывание неурожая и падежа скота. В мирное же время волхвами именовали народных целителей, знахарей.

Современные неоязычники

На рубеже ХХ-XXI веков, после дискредитации Православной Церкви, в нашей стране появилось немало людей, причисляющих себя к неоязычникам. Эти волхвы России активно ведут проповедническую и издательскую деятельность. Они являются религиозными авторитетами и жрецами своих общин верующих. В то же время на страницах журналов и газет можно прочесть немало объявлений о знахарках и волхвах, которые сливают воск, снимают венец безбрачия и тому подобное. Русская Православная Церковь считает занятия и тех, и других неугодными Богу, поскольку всякое ворожение и магия являются чернокнижничеством. Но будем снисходительными. Если проанализировать исторические источники, а также принять во внимание мнение искусствоведов, то и святые дары древних волхвов, бережно хранимых монахами на горе Афон, не более чем фикция. Почему?

Письменные свидетельства не упоминают о дарах волхвов как о реликвиях вплоть до одинадцатого века. Около 1200 года архиепископ Новгорода Антоний посещает Царьград и пишет, что в Святой Софии содержатся сосуды золотые, которые «принесоша Господу с дары волхви». Первое упоминание о теперешнем виде золота - как мы помним, золотых пластинах - относится лишь к пятнадцатому веку. Изучив орнамент и технику выполнения филиграни на них, искусствоведы пришли к выводу, что они некогда составляли одно украшение - пояс, украшенный поствизантийской сканью. Время изготовления ювелирного украшения - XV век.

"Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода… се волхвы с востока пришли " (Мф. 2:1), - не из какой-нибудь одной восточной страны, но от разных стран, как это видно из писаний святых Отцов, различно говорящих об этом. Иные из них того мнения, что волхвы были из Персии ; так думают святой Златоуст, святой Кирилл Александрийский , Феофилакт и прочие, - на том основании, что особенно в той стране процветало искусство звздочетцев и никто не мог там стать царем, если предварительно не изучит этого искусства. Другие же полагают что волхвы были из Аравии ; такого мнения держатся: святой мученик Иустин , святой Киприан, святой Епифаний, - на том основании, что эта страна весьма богата была золотом, диваном и смирною . А некоторые думают, что волхвы пришли из Эфиопии ; потому что оттуда пришла некогда царица Савская, т.е. эфиопская в Иерусалим, чтобы послушать премудрости Соломона , что, по объяснению блаженного Иеронима, прообразовало настоящее событие, именно: пришествия волхвов к духовному Соломону - Христу, Который есть Божия премудрость (блаж. Иероним, толкование на пророка Исаию). И Давид говорит: "Эфиопия прострет руки свои к Богу " (Пс. 67:32). Впрочем, все названные страны - восточные и смежные одна с другою, изобиловали золотом, Ливаном и ароматами, во всех них распространено было занятие волшебством и звездочетством; притом мудрецам в этих странах не безызвестно было пророчество Валаамово об имевшей воссиять звезде, каковое пророчество передавалось у них из рода в род, частью устно, частью письменно. Можно думать, самое верное то, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из Эфиопии, потому что на их происхождение из различных стран есть указание в пророчестве Давида, где сказано: "Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары " (Пс. 71:10). Это предрек Давид о волхвах, имевших придти ко Христу с дарами, как предполагают толкователи Божественного Писания. Слова Давидовы: "цари Фарсийстии" означают: "заморские", ибо "фарсис" означает "море"; итак, разумей здесь Персию, как находящуюся за морем . "Царие Аравстии" явно указывает на Аравию. А на Эфиопию указывает Давид, когда говорит: "и Сава дары приведут", ибо Сава - это город, который есть столица всей Эфиопии. Итак, те три волхва были из Персии, Аравии и Эфиопии. Волхвами же называются они не в смысле людей, занимавшихся бесовскими волхвованиями и зловредными чарами, а потому, что у аравитян, сирийцев, персов, эфиоплян и у других восточных народов был обычай называть волхвами своих мудрецов и звездочетцев. И эти волхвы были не из числа волшебников и чародеев, но из числа мудрейших звездочетцев и философов . Называются они и царями не в смысле могущественных царей, властителей многих стран, но как получившие от них каждый свой город или определенное княжество. Ибо Св. Писание имеет обыкновение называть властителей отдельных городов царями, как это видно из Быт. 14. А из каких именно городов были те цари, об этом нет достоверного известия; только то известно, что - из стран восточных и что их было трое, по числу трех принесенных ими даров: золота, Ливана и смирны. Хотя каждый из них шел из своей страны, тем не менее, водимые одною звездою, они, по смотрению Божию, сошлись во время своего путешествия воедино и, узнав намерение друг у друга, шли вместе, следуя звезде, о которой некогда предрек весьма славный звездочетец Валаам, сказав: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля " (Чис. 24:17). Что же это была за звезда? Златоуст и Феофилакт утверждают, что она не была из числа небесных или видимых светил, но что это была некоторая Божественная и ангельская сила, явившаяся вместо звезды. Ибо все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму; все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием; все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда иногда шла, иногда же останавливалась, как и Феофилакт говорит: "Когда шли волхвы, тогда шла и звезда, а когда они отдыхали, то и она стояла". О времени же явления звезды той различные толкователи различно мыслят: одни говорят, что она явилась в самую ночь и в самый час рождества Спасителя от Девы, но это мнение невероятно; ибо если бы звезда явилась в то время, то как могли бы волхвы издалека дойти до Иерусалима в короткий срок? Иосиф, по прошествии 40 дней после рождения Богомладенца и по исполнении законного очищения в храме, тотчас, немедля в своем доме в Назарете, взяв только необходимое для путешествия, поспешно направился к Египту. Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в 13-й день по Рождестве Христове, однако это невероятно. Ведь, они были царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами, нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии в 13 дней? Притом они удержаны были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того, как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось, что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском. Другие же толкователи, к которым принадлежит и святой Епифаний, говорят, - что звезда явилась в час Рождества Христова, но что волхвы пришли на поклонение по прошествии двух лет и нашли Младенца Христа уже двухлетним. Это мнение основано на том, что Ирод приказал убивать младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он тщательно узнал от волхвов. Но такое мнение святой Феофилакт называет явно неверным, ибо существует верное всей церкви понимание, по которому те волхвы поклонились Христу в Вифлееме, когда Христос находился еще в пещере, а по прошествии двух лет Христос не только не был в Вифлееме, но даже и не в Палестине, но в Египте. Ибо, как сказано, по свидетельству святого Луки, после очищения в 40-й день во храме, где старец Симеон сретил Господа, и после того, как совершилось все по закону Господню, святой Иосиф и Пречистая Дева Мария с Младенцем тотчас возвратились в Галилею, а не в Иудею, возвратились в свой город Назарет, а не в Вифлеем; и уже из Назарета, по повелению ангела, направились в Египет. Как же могли волхвы, по прошествии двух лет, найти Христа в Вифлееме? А Никифор, древний греческий историк , передает, что звезда явилась на востоке за два года до Рождества, и что два года волхвы ехали до Иерусалима, так что доехали в самый час Рождества. По-видимому, и этот историк согласен с тем, что пишется в Евангелии об избиении младенцев от двух лет и ниже, но и его мнение недостоверно. Ибо какая была бы нужда тем волхвам в двухлетнем путешествии из восточных стран, откуда можно дойти до Иерусалима в два или три месяца? Если даже они и медленно, и продолжительное время путешествовали, как цари, тем не менее невероятно, чтобы они провели в пути более шести или семи месяцев, потому что восточные страны, как Персия, Аравия и Эфиопия, не так далеки от Иерусалима, чтобы между ними и этим городом мог быть путь двухлетний. Какое же мнение о времени явления звезды есть достоверное? Думаю, что мнение святого Иоанна Златоуста и Феофилакта. Эти учители говорят так: "Звезда явилась волхвам прежде Рождества Христова. Так как им предстояло много времени провести в путешествии, то посему звезда явилась им задолго до Рождества Спасителя, чтобы они могли, достигнув Вифлеема, поклониться Христу, находящемуся еще в пеленах. Обратим внимание на то, что эти учители церкви не назначают той звезде двухлетнего времени, но только говорят, что "прежде многого времени", как бы говоря "за несколько месяцев". На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением Архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотию, завившись в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед рождеством, звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное замедление волхвов на пути в течение двух лет, о двухлетнем же возрасте убиенных младенцев будет сказано дальше, в день их памяти. Итак, за девять месяцев, как мы сейчас сказали, до Рождества Христова, во время благовещения, волхвы увидали звезду на востоке и сначала в удивлении и в недоумении размышляли о том, что бы это могла быть за звезда? Не есть ли она какой-нибудь метеор , блистающий в воздухе и возвещающий какие-либо несчастия, как это предвозвещают и кометы . Да и на самом деле та звезда предвозвещала в тех странах несчастия для душегубца-врага, именно: падение идолов, изгнание бесов, света же святой веры яркое сияние. Потом, поняв, что эта звезда не случайная, но имеющая Божественную природу и Божественное подобие, волхвы вспомнили древнее пророчество Валаамово, а также вразумились и тем, что предсказала индийская сивилла Эритрея о той же звезде; особенно же, как разумеет святой Лев, папа Римский , будучи тайно научены Самим Богом, что настало время рождения Господа и Царя всей вселенной, имеющего родиться во Израили, как и Валаам предрек: "Восстанет человек от Израиля " (Числ. 24:17), - и что это есть Его звезда, издавна предвозвещенная. Поверив, несомненно, что это именно так, и, вполне снарядившись в путь, отправились они из своих стран и, как уже было сказано, во время путешествия сошлись вместе и в единомыслии совершали путь. А между тем истекал девятимесячный срок со времени явления звезды, и приближался час Рождества Христова. И они приближались к пределам Палестинским и, наконец, достигли и столицы Иудеи - Иерусалима, в самый день Рождества Христова. Когда же они подходили к Иерусалиму, звезда, которая вела их, вдруг скрылась из глаз, потому что, если бы та же звезда засияла и в Иерусалиме, народ во всяком случае увидел бы ее и вместе с нею пошел бы за волхвами ко Христу. Тогда бы и Ирод, и завистливые иудейские начальники синагоги узнали, где находится рожденный Христос, и по зависти убили бы Его преждевременно. Но Божие смотрение, которое лучше устраивает наше спасение, повелело звезде скрыться, частью для того, чтобы ищущие души Младенца не узнали места пещеры, частью же потому, что глаза злонравного иудейского народа были недостойны увидеть ту пречудную звезду, а частью, дабы испытать их веру, - поверят ли они словам тех волхвов, которые возвещали пришествие Мессии, и захотят ли познать Христа, Спасителя мира, если не захотят, то пусть это будет им на большее осуждение. Так рассуждает об этом блаженный Феофилакт: "Для чего, - говорит он, - пришли волхвы? На осуждение иудеям, ибо если волхвы, будучи язычниками, поверили, то какой ответ могут воздать иудеи? Волхвы из столь далеких стран пришли поклониться Христу, а иудеи, имея Его у себя, гнали Его".

Волхвы, войдя в столичный город Иерусалим, спрашивали о новорожденном Царе: "Где родившийся Царь Иудейский? Ико мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему " (Мф. 2:2). И тотчас эта весть удивила народ и смутила царя Ирода и всех иерусалимских начальников. Царь, собрав всех первосвященников и книжников, спрашивал их:

Где должен родиться Христос?

Он стал бояться, как бы у него не отнято было царство, и размышлял о том, как бы убить новорожденного Царя. Узнав, что Христос должен родиться в Вифлееме, он призвал волхвов и выпытал у них о времени явления звезды. Затем, скрыв обман, имея неправедную мысль и злое намерение, сказал лукаво:

- "Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему " (Мф. 2:8).

Когда волхвы ушли из Иерусалима, тотчас явилась звезда, водившая их, и пошла перед ними, и они очень обрадовались вторичному ее появлению. И шла она перед ними, пока не довела их до Вифлеема, до пещеры, и не остановилась над тем местом, где находился Младенец. Над тем жилищем, где находился Младенец, остановилась звезда, т.е. она сошла с высоты вниз и приблизилась к земле. Иначе нельзя было бы узнать, над каким местом она стоит, если бы она не сошла ниже. Так рассуждает и блаженный Феофилакт, следуя святому Златоусту: "Это было необычайное знамение, - говорит он, - потому что звезда сошла с высоты, и, спустившись к земле, показала волхвам место. Ибо если бы она находилась на высоте, то как могли бы они узнать определенное место, где находился Христос? Потому что каждая звезда господствует над многими местами. Как и ты часто видишь луну наверху своего дома, так и мне кажется, что она находится над моим домом, и всем кажется подобное, именно: будто только над ними стоит луна или какая-нибудь звезда. Подобным образом и та звезда не могла бы явно указать на Христа, если бы не сошла вниз и не остановилась над главою Младенца". И по этому чуду видно, что та звезда не была из числа звезд, находящихся на тверди небесной, но была особой силой Божией. Итак, волхвы нашли Того, Кого искали, когда вошли в дом, как говорит Евангелие. На этом основании многие полагают, что они нашли Христа не в пещере, но в одном из домов города, так как Евангелие упоминает не пещеру, но дом. По сему мнению, Евангелие как бы так говорит: "Когда множество народа, пришедшего для переписи, разошлось, то сделались свободными и общая гостиница, и другие дома вифлеемских граждан, тогда и Матерь с Младенцем переведена была из пещеры в один из домов. Но святой мученик Иустин, Златоуст, Григорий Нисский и Иероним говорят, что Господь оставался в пещере, где родился, до самого времени очищения, которое бывало в 40-й день, и что там нашли Его и волхвы. И так случилось для того, чтобы земные цари узнали, что Царство новорожденного Царя в нищете, в смирении и в презрении мирской славы, а не в богатствах, тщеславии и палатах. Цель сего была также и та, чтобы при этом могла сильнее проявиться их вера, в силу которой они не раскаялись и не возроптали, когда нашли Того, ради Которого совершили такой продолжительный путь и Которого надеялись найти в царских палатах, - в такой нищете.

Найдя Господа в пещере, волхвы поклонились Ему падши, т.е. не простым поклонением, но подобающим Богу, не только как человеку, но и как Богу, потому что, как говорят святой Ириней и папа Лев: "Те волхвы таинственно просвещенные благодатью Господнею, увидев Младенца, познали и уверовали, что Он - Бог, и посему поклонились Ему не только как Царю, но и как Богу, - поклонением приличествующим Богу. Поэтому и написано: "падши и открывши сокровища свои, принесли Ему дары " (Мф. 2:11), исполняя поведенное: "пусть не являются пред лице Господа с пустыми руками " (Исх. 23:15). Какие же дары? Золото, ливан и смирну, золото - как Царю, ливан - как Богу, смирну - как смертному человеку (Блаженный Феофилакт). Ибо смирною иудеи помазывали тело умершего, желая сохранить его целым. Таким образом три царя почтили Единого от Троицы тремя дарами, и этими дарами исповедали в Нем два естества. Об этом святой Лев говорит так: "Они приносят ливан - Богу, смирну - человеку, золото - Царю, правильно почитая Божие и человеческое естество в единстве, сердцем они в это веруют, а дарами исповедуют".

Получив весть во сне от ангела, явившегося им, чтобы они не возвратились к Ироду, злоумышляющему и намеревающемуся убить новорожденного Царя, волхвы иным путем возвратились каждый в свою страну, и там сделались учителями и проповедниками Христовыми, по достоверному свидетельству Никифора, Ибо, проповедуя пришествие в мир Христа, Сына Божия, они научали людей веровать в Него, как и сами они веровали, и несомненно, что они по смерти сподобились быть причтенными к лику святых. А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому. Их тела, после многих лет, перенесены были сначала в Константинополь, затем в Медиолан [