Kuptimi i emrit Deborah. Kuptimi i fjalës devorah në enciklopedinë biblike nicephora Emri devorah

Ditëlindja e Deborës

Dita e emrit të Deborës nuk festohet, pasi nuk ka shenjtorë me këtë emër në kalendar.

Kuptimi i emrit Deborah

Deborah do të thotë "bletë" (ky është një përkthim i emrit Deborah nga hebraishtja).

Origjina e emrit Deborah

Ka kuptim të fillojmë të analizojmë misterin e emrit Deborah me origjinën e tij. Historia e emrit Deborah ka rrënjë hebreje. Ka ardhur nga emri hebraik????????? (Devorah), e cila përkthehet në Rusisht si "bletë". Në Dhiatën e Vjetër, Deborah (përkthimi sinodal rus i emrit Deborah) është heroina e librit biblik të Gjykatësve, gjykatës dhe profeteshë e epokës së gjykatësve. Ajo u bë frymëzuese dhe udhëheqëse e luftës kundër mbretit kananit Yabin, i cili sundoi në Hazor rreth viteve 1200-1125 para Krishtit.

Çfarë do të thotë emri Deborah sipas P. Rouge

Në përputhje me interpretimin e emrit Deborah sipas P. Rouge, tiparet kryesore të karakterit të emrit Deborah janë: vullneti - inteligjenca - intuita - shoqërueshmëria.

Lloji: Gratë e quajtura Deborah dinë të komandojnë dhe, kur është e nevojshme, dalin të jenë shumë të shkathëta. Me vetëbesim të madh. Ata përshtaten në mënyrë të përkryer me rrethanat. Edhe kur duket se gjithçka ka humbur, ata nuk e humbin prezencën e mendjes.

Psikika: introvertë. Ata jo gjithmonë thonë atë që mendojnë dhe jo gjithmonë bëjnë atë që thonë. Shumë i ekuilibruar, jo i ndikuar. Mos u mashtroni nga pamja e tyre e butë - ata do të përpiqen t'ju mashtrojnë me sugjerime të paqarta.

Vullneti: i fortë dhe i organizuar mirë. Për të mbrojtur më mirë interesat e tyre, ata janë të gatshëm të pretendojnë se nuk kuptojnë se për çfarë po flisni, ose se nuk mund të bëjnë atë që ju kërkoni prej tyre.

Ngacmueshmëria: thjesht e jashtme.

Shpejtësia e reagimit: disi e ngadaltë, e cila, megjithatë, nuk i pengon ata të reagojnë me shpejtësi rrufe nëse është e nevojshme. Thellë-thellë ata besojnë në të tyren Yll me fat. Imagjinata e tyre është inferiore ndaj intelektit të tyre, megjithëse ata përpiqen t'i kalojnë idetë dhe mendimet e njerëzve të tjerë si të tyret.

Aktiviteti: aktiviteti i tyre është ai i një fituesi, ata nuk ndalen para asgjëje për të arritur qëllimin e tyre. Ata janë shumë me fat dhe të lumtur në jetë.

Intuita: intuita e zhvilluar i lejon ata të zgjedhin mirë mjedisin e tyre.

Inteligjenca: Ata kanë një mendje të thellë analitike. Ata janë vëzhgues të pamëshirshëm dhe të përpiktë, por kurioziteti mund t'i çojë ata shumë larg.

Pranueshmëria: do të dëshironim të nxitonim në krahët e atij që duam, por natyrë komplekse i pengon ata të kapen pas supit të të dashurit të tyre. Ata sillen disi ftohtë dhe nuk ndiejnë kontakte me njerëzit e dashur.

Morali: gjithçka në to i nënshtrohet ambicieve dhe dëshirave. Këto gra duhet të ndalohen me kohë, përndryshe të gjitha parimet morale thjesht do të pushojnë së ekzistuari për to.

Shëndeti: kur i shoqëron suksesi, atëherë shëndeti i tyre është i shkëlqyer. Ata vetë e dinë shumë mirë se çfarë mund dhe nuk mund të bëhet për të ruajtur ekuilibrin fizik dhe mendor. Pika e dobët është gjëndra tiroide.

Seksualiteti: një tjetër atu në lojën e tyre. Ata marrin kontrollin e partnerëve të turpshëm, të cilët më shpesh nuk e dinë se me kë kanë të bëjnë.

Fusha e veprimtarisë: janë mësuar të kryejnë sipërmarrjet e tyre. Që nga fëmijëria, ne kemi fituar zakonin për të gjetur se për çfarë po punojmë. Ata janë të interesuar për teknologjitë e reja, veçanërisht elektronikën, dhe janë gazetarë të shkëlqyer televizivë dhe radiofonikë. Ndonjëherë, në një valë të sinqertë, ata mund të pranojnë se do të donin të bëheshin hetues dhe madje oficerë të inteligjencës.

Shoqërueshmëria: Kanë dhuntinë të takojnë njerëz shpejt.

Për më tepër: këto janë gra që gjatë gjithë jetës së tyre do të dëshirojnë më të mirën dhe do ta arrijnë atë.

Karakteristikat e emrit Deborah sipas B. Higir

Sipas përshkrimit të emrit Deborah sipas B. Higirit, gratë që mbajnë këtë emër janë kontradiktore, si bota jonë, dhe vlerësimi i saktë i karakterit të tyre nuk është një detyrë e lehtë. Debora është jashtëzakonisht e sjellshme, u sjell ngrohtësi njerëzve dhe mund, si bleta, të pickojë me dhimbje nëse pushton botën e saj; ajo është e aftë të shkëlqejë në shoqëri dhe papritmas të kthehet në një "miu gri", të jetë e besueshme, e hapur - dhe pa ndonjë arsye të dukshme të ngrejë një pengesë dhe të lëshojë kthetrat e saj. Sidoqoftë, në pjesën më të madhe, këta nuk janë njerëz konfliktualë, të ekuilibruar, të mençur në mënyrën e tyre, me të cilët gjithmonë mund të arrini një marrëveshje.

Ata janë disi të shqetësuar dhe janë gjithmonë të shqetësuar për të kënaqur bashkëshortin, fëmijët (zakonisht djemtë) dhe të afërmit e tyre. Tensioni më i vogël në marrëdhëniet familjare i lëndon me dhimbje. Ata janë të qetë dhe punëtorë, si bletët. Deborat nuk kanë ambicie, lavdërimi i turpëron ata (me përjashtim të mundshëm të atyre "janarëve" - ​​këta janë personalitete të ndezura, demonstruese). Gratë “dimërore” në përgjithësi kanë një karakter më të fortë dhe mund të jetë më e vështirë për to të martohen.

Debora merr një edukim dhe edukim të mirë, ajo është e lexuar mirë, ajo vetë nuk e urren të merret me rimë dhe të kompozojë një urim poetik për një mik të ngushtë. Ajo i pëlqen të hajë ushqime të shijshme, veçanërisht ëmbëlsirat, dhe është e predispozuar të jetë mbipeshë. Ajo është një amvise kursimtare dhe ekonomike, nuk do të harxhojë kurrë para për gjëra të vogla dhe buxheti i saj është gjithmonë në rregull. Këto gra duan të dashurohen dhe herë pas here të kujtohen për këtë. Ajo nuk e duron vetminë, i pëlqen shëtitjet, festat e ngrohta në tryezën familjare ose miqësore.

Derivatet e emrit Deborah

Variantet e emrit Deborah: Devorah, Dvora, Dvoira.

Emrat më të vegjël për Deborah: Debi.

Emri Debora në gjuhë të ndryshme

• Emri Deborah gjuhe angleze: Deborah (Deborah), Debra (Debra).
• Emri Deborah gjermanisht: Debora, Debora (Deborah).
• Emri Deborah frëngjisht: D?bora (Deborah).
• Emri Deborah Spanjisht: D?bora (Deborah).
• Emri Deborah në portugalisht është D?bora (Deborah).
• Emri Deborah italisht: Debora (Deborah).
• Emri Deborah në katalanisht është D?bora (Deborah).
• Emri Deborah në hungarisht është Deb?ra (Deborah).
• Emri Deborah në holandisht është Debora.

Deborat e famshme:

• Deborah Kerr është një aktore britanike teatri, televizioni dhe filmi, fituese e çmimit Golden Globe për filmin The King and I, si dhe çmime nderi Oscar, BAFTA dhe Festivali i Filmit në Kanë.
• Deborah Compagnoni - skiatore e njohur italiane alpine, tre herë kampion olimpik dhe tre herë kampion bote.
• Deborah Esther Lipstadt është një historiane amerikane dhe studiuese e Holokaustit. Aktualisht profesor në Institutin e Historisë Bashkëkohore Hebraike dhe Studimeve të Holokaustit në Universitetin Emory në Atlanta, ai është kryetar i komitetit akademik të Muzeut Përkujtimor të Holokaustit Amerikan.
• Deborah Ruffin është një aktore amerikane.
• Deborah Kara Unger është një aktore kanadeze.
• Deborah Duarte është një aktore braziliane.
• Deborah Seko është një aktore braziliane.
• Deborah Ann Harry është një këngëtare dhe aktore amerikane, udhëheqëse e grupit të valëve të reja Blondie.
• Deborah Cox është një këngëtare, kompozitore dhe aktore kanadezo-amerikane e muzikës ritëm dhe bluz dhe shpirt.
• Deborah Falabela është një aktore italo-braziliane.
• Debora Yakovlevna Pantofel-Nechetskaya është një këngëtare dhe pianiste sovjetike e operës, mësuese muzike.
• Deborah Aronovna Farber është një neurofiziologe, psikologe dhe mësuese sovjetike dhe ruse, doktor i Shkencave Biologjike, profesoreshë, akademike e Akademisë Ruse të Arsimit. Themelues i laboratorit të neurofiziologjisë së veprimtarisë njohëse në Institutin e Fiziologjisë së Zhvillimit dhe Edukimit Fizik të Akademisë së Shkencave Pedagogjike të BRSS.
• Deborah Morgan është një aktore amerikane e filmit dhe televizionit. Ajo është më e njohur për rolin e saj si Doktor Angela Habort në telenovelën All My Children dhe për rolin e saj si Shikuesi në serialin televiziv Charmed.
• Deborah Markovna Aranovskaya-Dubovis është një psikologe sovjetike dhe ukrainase, një ndjekëse e Vygotsky dhe një përfaqësuese e shkollës së psikologjisë Kharkov.

Debora [Hebr. - bleta], gruaja e Lapidofov, një profeteshë dhe një nga gjyqtarët e Izraelit, domethënë, udhëheqësit e fiseve izraelite të epokës së gjykatësve (shek. XIII-XI p.e.s.). Sipas Librit të Gjykatësve të Izraelit (Gjyqtarët 4 dhe 5), D., e vetmja gjykatëse femër, është e katërta në radhën e gjyqtarëve izraelitë. D. e ushtroi sundimin e saj, e ulur nën një palmë (e cila, me siguri, që atëherë është bërë e njohur si Palma e Devorinës) "midis Ramahut dhe Bethelit, në malin Efraimit", ku "bijtë e Izraelit erdhën tek ajo për gjykim" ( Aktgjykimi 4.5). Në legjendën biblike, emri i saj lidhet me luftën çlirimtare të fiseve të Izraelit kundër mbretit kananit Jabin të Hazorit, i cili "i shtypi mizorisht bijtë e Izraelit për njëzet vjet" (Gjyqtarët 4.3). D. thërret Barakun, birin e Abinoamit, nga Kedesh i Neftalit për të marrë në krye fshatin. dhe fiset qendrore dhe e urdhëron të luftojë Siseran, komandantin e Jabinit. Baraku refuzon të hyjë në betejë pa pjesëmarrjen dhe mbështetjen e profeteshës (Gjykimi 4.8). D. shkon me Barakun në Kedesh, ku mblidhet një milici prej 10 mijë vetësh dhe në pritje të betejës fushojnë në malin Tabor. Sisera, me 900 qerre të hekurta (forca kryesore e kananitëve, duke u dhënë atyre një avantazh ndaj izraelitëve; shih: Gjykimi 4.3) dhe me njerëzit që kishte në Harosheth-Goim, ndodhet në perëndim të Taborit, përtej përroit Kishon. D. cakton një ditë beteje dhe i premton Barakut se me ndihmën e Zotit do të fitojë (Gjykimi 4.14). Libri i Gjykatësve të Izraelit përmban 2 versione të përshkrimit të luftës me Siseran dhe vdekjes së tij - narrative (Gjyqtarët 4. 14-24) dhe poetike, të ashtuquajturat. kënga e fitores së Deborës dhe Barakut (Gjykimi 5). Përgjithësisht pranohet se pjesa poetike është më e lashtë dhe, ndoshta, i përket vetë D..

Në përputhje me paraqitjen e Kapitullit 4. Vendi i banimit të D. ishte afërsia e Bethelit (shoku i fisit të Efraimit), ndërsa në këngët kur renditen fiset që morën pjesë në betejë, D. dhe Baraku përmenden në lidhje me fisin e Isakarit. : "Dhe princat e Isakarit me Devorahun, dhe Isakari, ashtu dhe si Baraku, u turr në luginë në këmbë" (Gjykimi 5:15). U shpreh një mendim (Burney. 1918. F. 78) se D. i përkiste fisit të Isakarit ose madje ishte "nëna" (Gjykimi 5. 7), domethënë paraardhësi i njërës prej familjeve të Isakarëve (një argument shtesë u pa në faktin se një nga qytetet që ndodhej në trashëgiminë e Isakarit quhej Davrath (1 Chron 6.57, 72)) dhe tradicional. përmendja se D. “jetoi... në malin Efraim” është një element i vonë dhe shpjegohet me kombinimin e profeteshës D. me Deborën, infermieren e Rebekës, të varrosur në Bethel (Zan. 35.8). Megjithatë, kënga nuk thotë se D. jetonte në territorin e Isakarit, por vetëm se gjatë betejës ajo së bashku me Barakun dhe princat nga fisi i Isakarit, qëndronin në krye të milicisë. Për më tepër, nga kënga rrjedh se jo vetëm fqinjët e afërt të mbretit kananit Jabin morën pjesë në armiqësi - veriu. fiset (në pjesën e rrëfimit emërtohen vetëm 2 fise: Zabuloni dhe Neftali, dhe në këngë përmendet Isakari bashkë me to), por edhe ata që banonin në territorin qendror, që i përkisnin fiseve të Beniaminit, Mekirit (Manasit), dhe gjithashtu Efraimi (Gjykimi 5. 14), në tokat e të cilit jetonte D..

Prot. Leonid Grilikhes

Kënga e Deborës

konsiderohet nga shumica e studiuesve si një nga tekstet më të hershme të Heb. Bibla. Përkthyesit e lashtë tashmë hasnin vështirësi në interpretimin e tij. Në Codex Alexandrinus (LXX), fjalët, përkthimi i të cilave me sa duket ishte i panjohur, thjesht u transliteruan në greqisht. shkronja (φραζων - (Art. 7); μοσφαθαιμ- (Art. 16); καδημιμ - (Art. 21) dhe αμαδαρωθ - (Art. 22)); greke Kodi i Vatikanit jep kuptime që përfaqësojnë, sipas G. Garbinit, “një interpretim fantastik të përkthyesit” (Garbini. 1978. F. 8) (si δυνατο (Art. 7); si τῆς διϒομίας (Art. 16); si ἀρχαίων (v. 21) dhe si σπουδῇ). Kënga është plot me terma dhe shprehje arkaike. Në tekst nuk përmendet monarkia izraelite, por... nënshtetasit e saj tashmë jetojnë në vendin e Kanaanit. Beteja e përshkruar në tekst zakonisht datohet nga shkencëtarët midis fillimit. dhe kon. shekulli XII para Krishtit (më së shpeshti preferenca i jepet fundit të shek). Datat e tjera u sugjeruan nga britanikët. shkencëtarët A. Mayes (periudha menjëherë para betejave të përshkruara në 1 Kings 4, pra pak më herët se 1150 pes - Mayes. 1969) dhe J. Bimson (shek. XIII p.e.s. - Bimson 1978).

Çështja e datimit të tekstit të këngës përcaktohet kryesisht nga të dhënat gjuhësore: gjuha e tekstit është fazë kalimtare nga gjuha e “kalendarit” bujqësor të Gezer con. shekulli X para erës sonë deri në heb. gjuha e shekullit VIII BC (Garbini. 1978). Stili poetik i veprës duket mjaft i zhvilluar - prania e teknikave të tilla si paralelizmi tregon një histori të gjatë të përdorimit të gjuhës në këtë zhanër. Teksti përmban elemente që mund të lidhen me poezinë kananite të mijëvjeçarit të II para Krishtit, veçanërisht me poezinë ugaritike (Ibidem). Megjithatë, këto semite perëndimore. elementet janë përdorur jo vetëm në tekstet antike, por edhe në shkrimet e mëvonshme. Kështu, te Ecclesiastes (Ecl. 3.1), si në këngën e Deborës, përdoret një grimcë arkaike proklitike (Penar. 1975). Deri tani Datimi i kompozimit të kësaj kënge mbetet çështje debati.

Lutja e D. i drejtohet Zotit të Izraelit, përshkrimi i të cilit nuk ndryshon nga përshkrimet e Zotit nga profetët e shekujve 8-7. para Krishtit ose të përfshira në Ligjin e Përtërirë, përveç përmendjes së ardhjes së Zotit nga jugu. Sipas disa studiuesve, kërkesat e lutjes në vargjet 9-11 dhe 13 kanë tipare karakteristike të jahuistëve (një burim hipotetik i hershëm i Pentateukut), që përfundon (v. 31) me një mallkim mbi armiqtë dhe një bekim. dashamirët e Zotit. Bazuar në këto elemente, studiuesi A. Weiser arriti në përfundimin se himni ishte pjesë e një feste liturgjike për nder të Zotit (Weiser. 1959). Në pjesën 2, megjithatë, ka përshkrime të ndryshme të personazheve aktorë: në situatën para betejës për çlirim (vargjet 6-8); në ftesën e 2 heronjve (v. 12); në përshkrimin e përqendrimit të fiseve para luftës (vargjet 14-18), me lavdërime të atyre që morën pjesë në betejë dhe qortime të atyre që, për një arsye ose një tjetër, vendosën të përmbahen nga pjesëmarrja; në përshkrimin e betejës (vargjet 19-22). Perëndia i Izraelit, përveç në vargjet 11, 13 dhe 23, mezi përmendet; subjektet e veprimeve - planetët dhe yjet në Art. 20 dhe “Engjëlli” i Zotit në v. 23. Si përfundim, ka 2 histori që lidhen me Siseran: për ikjen dhe vrasjen e tij (vargjet 24-27), për pritjet e nënës së tij (vargjet 28-30).

Meqenëse vargjet 2-5 dhe 9-12 përshkruajnë një veprim që duket se ka pak lidhje me atë kryesorin, vargu 31 duhet t'i lidhë këto pjesë. Kjo ndarje e këngës në dy pjesë është ndoshta rezultat i një redaktimi teologjik të tekstit për të zhvendosur theksin nga lavdërimi i ushtarëve të Izraelit ose komandantëve të tyre në lëvdimin e Zotit që udhëheq Izraelin në luftën e shenjtë (v. 11). Redaktorët, pavarësisht ndryshimit në motive në 2 pjesët, arritën t'i kombinonin, sepse të dyja janë shkruar në të njëjtin stil dhe përdorin të njëjtin grup konceptesh.

Ndezur. Zhanri i këngës është një poezi heroike me elemente liturgjike (vargjet 2-5, 9-11, 31), detyra e saj është të ngjall ndjenja mirënjohjeje për ato fise që iu përgjigjën thirrjes dhe dënimin e atyre që mbetën në shtëpi. . Sipas Weiser, kënga supozohej të ishte pjesë e ritualit të kultit të të gjithë bashkimit fisnor dhe O. Bentzen dhe V. Bayerlin besojnë se ka shumë të ngjarë të ishte pjesë e festës së rinovimit të besëlidhjes (Bentzen A. Hyrje në Kopenhagë, 19573. Vëllimi 1. Fq. 138 Beyerlin W. Herkunft und Geschichte der Sinaitraditionen., 1961. S. 92.

Sipas teorisë së Mayes (Mayes 1969; idem 1974), beteja duhet të datohet pak më herët se betejat e përshkruara në 1 Samuel 4: filistinët synonin të sulmonin Izraelin menjëherë pas disfatës së tyre në Luginën e Jezreelit (rreth 1500 pes) . Por situata duket më komplekse: është e paqartë se cilat fise apo grupe morën pjesë në betejë. 1 Mbretërve 4 flet për Neftalin dhe Zabulonin, por topografia e tyre tregohet në mënyrë konfuze dhe në kapitullin e 5-të. (sipas tekstit masoretik) raportohet për 10 fise, ndër të cilat Zabuloni përmendet dy herë - në vargjet 14 dhe 18. Levi, Simeoni, Juda dhe jugu i tillë. grupe si Caleb dhe të tjerë nuk përmenden fare. Nga këto fise, 5 ose 6 morën pjesë aktive në betejë, 4 fise mbetën mënjanë, megjithëse ishin të ftuar, por nuk kishin interesa të drejtpërdrejta të lidhura me betejën, sepse ose jetonin në Transjordan (Ruben dhe Galaad) ose jetonte në kufijtë e këtij territori (Ashir në veriperëndim dhe Dan). Teksti sugjeron se beteja u zhvillua për kontrollin e rrugës përmes Luginës së Jezreelit. Ishte e pamundur të përdorej kur ky rajon ishte nën sundimin e qyteteve, të cilat sipas Gjykimit 1.27, Izraeli nuk mund t'i pushtonte (krh. Art. 6 i këngës).

Shumica e studiuesve besojnë se emri Sisera lidhet me "Njerëzit e Detit", gjë që sugjeron se armiku i Izraelit ishte një koalicion i kananitëve dhe filistinëve (Noth M. The History of Israel / Ed., përkth. S. Godman, P. R. Ackroyd L., 19602).

Lit.: Budde K. Das Buch der Richter. Freiburg, 1897; Burney Ch. F. Libri i Gjyqtarëve me Parathënie. a. Shënime. L., 1918; Weiser A. Das Deboralied: Eine gattungs- und traditsgeschichtliche Studie // ZAW. 1959. Bd. 71. S. 67-97; Smend R. Jahwekrieg und Stämmebund. Gott., 1963; Richter W. Traditionsgeschichte Untersuchungen zum Richterbuch. Bonn, 1963. (BBiblB; 18); Müller H.-P. Aufbau des Deboraliedes // VT. 1966. Vëll. 16. F. 446-459; Mayes A. D. H. Përmbajtja historike e betejës kundër Sisera // VT. 1969. Vëll. 19. F. 335-360; idem. Izraeli në periudhën e gjyqtarëve. L., 1974; Penar T. Filologjia Semite Veriperëndimore dhe Fragmentet Hebraike të Ben Sirës. R., 1975; Garbini G. Il cantico di Debora // La parola del passato. Napoli, 1978. Vëll. 33. Fasc. 178. F. 5-31; Bimson J. J. Rishikimi i Eksodit dhe Pushtimit. Sheffield, 1978. F. 194-200. (JSOT; 5); Craigie P. C. Deborah dhe Anat: Studimi i imazheve poetike // ZAW. 1978. Bd. 90. S. 374-381.

D. V. Çerkashin

05.03.2012

Clarence Bauman

Historia e Deborës dhe Barakut - një shembull për gratë apo një turp për burrat?

Teksti i fjalimit të përgatitur nga Rev. K. Bauman për të mbajtur në kremtimin e ditës liga e femrave në Kishën e Reformuar të Lirë të Skocisë, e cila u zhvillua më 29 tetor 1997 në Kelmscott.

1. HYRJE

1.1 A është Debora një shembull?

A mund të themi se Debora ilustron vendin dhe qëllimin e një gruaje në martesë, kishë dhe shoqëri? Ka njerëz që mendojnë kështu. Donna Strom, një profesore në Seminarin Teologjik Presbiterian në Dehra Dan (India e Veriut), ankohet se gratë janë kryesisht të përfshira në procesin e zgjerimit të popullsisë dhe se bëhet pak përpjekje (me përjashtim të Margaret Thatcher ose Indira Gandhi) për t'u bashkuar me burrat në menaxhimi i tokës. Donna Strom shkruan për Deborën: "Shembulli i Deborës e bën të qartë se gratë nuk duhet të përjashtohen nga asnjë nivel vendimmarrjeje, qoftë fetar apo politik." Profesor Strom beson se burrat po i pengojnë gratë të marrin pozita udhëheqëse. Prandaj, ajo shkruan: «Shumë pyesin: 'Ku janë Deborat?' Por pyetja më urgjente e kohës sonë është: 'Ku janë Barakët, Lapidothët dhe dhjetë mijë burrat që do ta lejojnë Perëndinë të përdorë Deborat e tyre?' Por a është me të vërtetë e vërtetë që në imazhin e Devorah Zoti ofron një model aktiviteti për të gjitha gratë? Ndoshta vëllezërit e kishës së Perëndisë duhet të rishqyrtojnë pikëpamjet e tyre në mënyrë që "të lejojnë Perëndinë të përdorë Deborën e tyre"? Bota moderne padyshim që do t'u japë një përgjigje pozitive pyetjeve të tilla.

Por a do të pajtohet Zoti (me një përgjigje të tillë)? A duhet të nxisni ju, si bashkëshorte dhe nëna, tek djemtë dhe burrat tuaj një dëshirë për të lejuar Zotin që t'i vendosë gratë në pozita udhëheqëse. Gjithashtu, në një epokë burrash të dobët, a duhet t'i inkurajojmë të gjithë djemtë tanë që të duan të jenë udhëheqës?

1.2 Çfarë duam të vërtetojmë?

Është shumë e rëndësishme të dëgjosh me kujdes atë që thotë Zoti në Fjalën e Tij. Në kontekstin e sotëm, jetët tona (si burra ashtu edhe gra) duhet të jenë në përputhje me Fjalën e Perëndisë në mënyrë që të jenë një dritë në botën përreth nesh. Këtë mëngjes do të përpiqem të shpjegoj mësimet e Perëndisë mbi qëllimin e grave bazuar në fjalët e Tij për Deborën dhe Barakun në kapitujt e katërt dhe të pestë të librit të Gjykatësve. Megjithatë, nëse vërtet duam të dëgjojmë atë që thotë Zoti në tekstin e përmendur, duhet t'i qasemi duke hedhur mënjanë idetë e vendosura për qëllimin e grave në këtë botë. E përmend këtë sepse, në bazë të këtyre dy kapitujve, nuk është aq e vështirë të justifikosh këndvështrimin që duam të justifikojmë. Për shembull, nëse doni të argumentoni nga kapitujt e katërt dhe të pestë të Gjykatësit se gratë në kishën moderne duhet të jenë profetesha, teksti juaj kryesor do të ishte Gjykimi. 4:4, që thotë se Debora ishte një profeteshë. Nëse doni të tregoni se vendi i një gruaje është pranë burrit të saj dhe se ajo duhet t'i nënshtrohet atij, atëherë do t'i kushtoni vëmendje të veçantë se si Debora identifikohet me emrin e burrit të saj: "Deborah ... gruaja e Lapidothit" (Gjyqtarët 4:4). Nëse doni të vërtetoni se një grua mund të jetë e lumtur në martesë dhe në të njëjtën kohë të zërë një vend të rëndësishëm jo vetëm në familje, por edhe në shoqëri, kapitulli i katërt do t'ju shërbejë mirë. Në fund të fundit, Debora ishte, nga njëra anë, gruaja e Lapidothit dhe nga ana tjetër, një gjykatëse e Izraelit! Thjesht po përpiqem të tregoj se si feministja ashtu edhe "tradicionalistja" mund të justifikojnë dhe justifikojnë këndvështrimin e tyre në bazë të kapitullit të katërt të librit të Gjyqtarëve. Megjithatë, interpretime të tilla shfaqen kur dëgjojmë jo Shkrimin, por veten tonë!

Pra, ne duhet të lëmë mënjanë idetë tona dhe të dëgjojmë atë që thotë Shkrimi. Duhet ta marrim tekstin ashtu siç është, pa ide të paramenduara dhe sa më shumë që të jetë e mundur, pa bagazhet që kemi trashëguar nga baballarët tanë ose që kemi marrë nga shoqëria moderne.

1.3 Përshkrimi apo recetë?

Duhet përmendur edhe një gjë më e rëndësishme - ndryshimi midis asaj që është përshkrim (përshkrim) dhe asaj që është parashkrim (përshkrim). Kapitulli i katërt i librit të Gjykatësve është një shembull i tekstit përshkrues. Kjo do të thotë, ai përshkruan aktivitetet e Deborës. Por a mund të na shërbejë si recetë një përshkrim i asaj që bëri Debora në periudhën e saj historike? Kjo do të thotë, a përfaqëson teksti Gjykatën. 4, i cili përshkruan sjelljen e Deborës në botën e lashtë, me tekst urdhërues ? Tekste të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë përshkruajnë veprime të caktuara që, në bindjen tonë të thellë, nuk paraqesin aspak një shembull për t'u ndjekur. Për shembull, mbani mend se si u soll Juda kur takoi një prostitutë rrugës. Ne e perceptojmë historinë biblike të Judës si një përshkrim, pa e perceptuar atë si një recetë, një udhëzues për veprim. Në fund të fundit, ne e dimë se urdhërimi i shtatë e ndalon tradhtinë bashkëshortore. Veprimet e Judës përshkruajnë qartë mëkatin e tij, jo një recetë për sjelljen tonë. Pra, a është përshkrues teksti i kapitujve të katërt dhe të pestë të librit të Gjykatësve? Sigurisht po! A përbën ky tekst një recetë? Kjo do të thotë, a krijojnë këta kapituj një model sjelljeje për gratë (dhe burrat)? A tregon vërtet pozicioni i Deborës si udhëheqëse e Izraelit (profeteshë dhe gjykatëse) se vajzat tona mund ose duhet të aspirojnë për poste drejtuese? Ne mund t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje vetëm duke iu drejtuar zbulesës së Perëndisë për të zbuluar se çfarë na urdhëron Zoti.

1.4 Përmbledhja e artikullit

Përpara se të shikojmë tek Fjala e Perëndisë për të parë se çfarë standardesh ka vendosur Ai, duhet të lexojmë se çfarë thotë Zoti për Deborën dhe Barakun në kapitujt katër dhe pesë të Gjykatësve. Kjo temë diskutohet në pjesën e dytë të artikullit. Në pjesën e tretë do të shikojmë atë që Perëndia i zbuloi Izraelit para kohës së Deborës, dhe në pjesën e katërt - pas kohës së Deborës. Ne jemi veçanërisht të interesuar të mësojmë se çfarë ndryshimesh kanë ndodhur në zbulesën e Perëndisë që nga kohët e përshkruara në kapitullin katër. Pjesa e fundit do të përfundojë mbi zbatimin e këtij teksti sot.

2. KUSH ISHTE DEBORAH?

2.1 Personaliteti i Deborës

Për identitetin e Deborës flitet në Gjykatë. 4:4,5: “... Profetesha Debora, gruaja e Lapidothit, ishte gjyqtare e Izraelit; ajo banonte nën Palmën e Devorit, midis Ramahut dhe Bethelit, në malin Efraim; dhe bijtë e Izraelit erdhën tek ajo për të gjykuar".

GRUAJA

Ndryshe nga përkthimi ynë (versioni në anglisht), teksti origjinal hebraik thekson se Debora ishte një grua. Në hebraisht ky tekst lexohet kështu: " Devorah, grua, profeteshë" (fjala "grua" mungon gjithashtu në përkthimin sinodal rus.– Përafërsisht. përkth.). Zoti i kushton vëmendje të veçantë gjinisë së saj. Referenca që Debora ishte grua sipas rregullave gramatikore hebraike tregon gjithashtu se ajo ishte një "grua e zakonshme". Kështu, autori i librit të Gjykatësve nuk e portretizon Deborën si një grua që qëndron me kokë e shpatulla mbi të tjerat, si një udhëheqëse e qartë. Ajo përshkruhet si një grua e zakonshme, mesatare izraelite.

PROFETETE

Devorahe përshkruar si një profeteshë. Shkrimi i Shenjtë përmend edhe profetesha të tjera femra:

Mariam: Në Ref. 15:20,21 tregon për Miriamin, profetike përpara Zotit dhe Izraelit, pasi populli i Perëndisë kaloi Detin e Kuq: “Por profetesha Miriam, motra e Aaronit, mori në dorë një dajre dhe të gjitha gratë dolën pas saj me dajre dhe të gëzuara. Dhe Miriami këndoi para tyre: Këndojini Zotit, sepse ai është lartësuar shumë në det.

Oldama: NË 4 Car 22:14 lexojmë: «Pastaj prifti Hilkiah, Ahikami, Akbori, Shafani dhe Asaiahu shkuan te profetesha Hulda, gruaja e Shalumit... dhe folën me të.»

Gruaja e Isaias: Në Isaiah. 8:3 Gruaja e Isaias quhet profeteshë: "Dhe iu afrova profeteshës dhe ajo u ngjiz dhe lindi një djalë..."

Anna: Ne lexojmë për këtë grua tek Luka. 2:36: "Aty ishte edhe Ana, profetesha, e bija e Phanuelit, nga fisi i Asherit..."

Pra, Shkrimet e Shenjta përmendin pesë gra të njohura si profetesha. Duhet theksuar se Dhiata e Vjetër nuk flet për funksionin zyrtar të profetit në kontekstin e shërbimit hyjnor të vendosur nga Zoti. Një profet është thjesht një person të cilin Perëndia ka denjuar ta përdorë si një mjet për t'ua përcjellë fjalën e Tij njerëzve në një mjedis të caktuar. Edhe pse Debora ishte një profeteshë, askund teksti nuk tregon se ajo ishte në ndonjë mënyrë shuguruar në atë detyrë. Në këtë aspekt, ajo ndryshon nga profetë të tillë si, për shembull, Elia ose Jeremia. Zoti i thirri këta njerëz në shërbesë profetike (Shih 1 Mbretërve 19:19; Jeremia 1:4).

Përveç kësaj, duhet të kujtojmë rrethanë e mëposhtme. Megjithëse Debora ishte një profeteshë, megjithatë nuk përmendet askund se ajo iu drejtua njerëzve me një fjalë nga Zoti, ndryshe nga Isaia, Jeremia, Ezekieli dhe të gjithë profetët e tjerë. Ata shpallnin: "Kështu thotë Zoti..." dhe më pas shpallnin profecinë. Në rastin e Devorah situata është ndryshe. Nuk ishte ajo që iu drejtua popullit me një fjalë nga Zoti, por populli që iu drejtua asaj: “...dhe bijtë e Izraelit erdhën tek ajo për të gjykuar” (Gjyqtarët 4:5). Kështu që, Deborah "u ul nën një palmë" (në përkthimin sinodal rus - "jetoi nën një palmë".– Përafërsisht. përkth.). Oldama u soll pikërisht në të njëjtën mënyrë. Ajo nuk iu drejtua popullit me një profeci, por vetë njerëzit erdhën tek ajo: "Pastaj prifti Hilkiah, Ahikami, Akbori, Shafani dhe Asaiahu shkuan te profetesha Huldah, gruaja e Shalumit... dhe folën. me të.” (2 Mbretërve 22:14).

GRUAJA E LAPIDOFOV

Më pas lexojmë se Debora ishte «gruaja e Lapidothit». Është jashtëzakonisht interesante të theksohet se Deborah identifikohet me emrin e burrit të saj! Debora, megjithë pozicionin e saj të veçantë në Izrael, nuk njihej veçmas nga i shoqi. Lind pyetja: pse? Pse përmendet Debora në lidhje me emrin e burrit të saj, si "gruaja e Lapidofit"? Kjo pyetje duhet të përgjigjet më tej.

GJYQTAR

Për më tepër, Deborah emërohet si gjyqtare. Është me këtë term që Debora identifikohet më shumë në librin e Gjykatësve. Debora është një nga dymbëdhjetë gjykatësit e Izraelit. Nga këta dymbëdhjetë, gjashtë, përfshirë Deborën, janë gjykatës të mëdhenj (të ngjashëm me profetët e mëdhenj dhe të vegjël), dhe gjashtë janë gjyqtarë të vegjël, për të cilët flitet pak. Në përputhje me qëllimet e këtij artikulli, do të fokusohemi në shikimin e gjashtë gjyqtarëve të mëdhenj, duke bërë disa krahasime mes tyre.

- Deborah ishte një kandidate surprizë për postin e gjyqtares.

Rezulton se të gjashtë gjyqtarët kryesorë (d.m.th. Othnieli, Ehudi, Debora, Gideoni, Jeftahu dhe Samsoni) ishin kandidatë të papritur dhe të pamundur për pozicionin e gjyqtarit.

Othniel: “...i biri i Kenazit, vëllai më i vogël i Kalebit” (Gjyqtarët 3:9). Historia biblike mëson se vëllai i vogël ka një pozitë më pak të privilegjuar (krahasuar me vëllain e madh) dhe ka më pak gjasa të zërë një pozicion drejtues në shoqëri.

Aod: “... i biri i Herës, i biri i Jaminit, i cili ishte mëngjarash” (Gjyqtarët 3:15). Ehudi, në rrjedhën e zakonshme të gjërave, kishte një "disvantazh" fizik. Ai ishte mëngjarash (megjithatë, me vullnetin e Zotit, ky "disvantazh" u shndërrua në avantazh!)

Devorah: Teksti Gjykata. 4:4 thotë se ajo ishte një grua, gjë që e bëri të pamundur zgjedhjen e saj në pozicionin e gjyqtares.

Gideoni: Kur Zoti thirri Gideonin për të shpëtuar popullin e tij, ai u përgjigj: “... Zot! Si mund ta shpëtoj Izraelin? Ja, fisi im në [fisin] Manasit është më i varfëri, dhe unë jam më i vogli në shtëpinë e atit tim” (Gjyqtarët 6:15). Kështu, Gideoni gjithashtu nuk ishte një kandidat shumë i përshtatshëm për postin e gjyqtarit.

Jefteu: Edhe pse Jefteu quhet "burrë trim" (Gjyqtarët 11:1), nëna e tij ishte një prostitutë. Edhe kjo rrethanë e bëri atë një kandidat të papërshtatshëm. Edhe vetë vëllezërit e tij e refuzuan atë (Gjyqtarët 11:2).

Samsoni: Ky njeri ishte nazire (Gjyqtarët 13:7). Nazariti ishte i ndryshëm nga të rinjtë e tjerë në Izraelin e lashtë (krh. Num. 6:1-21). Samsoni ishte një dele e zezë në shoqëri. Ai nuk lejohej të priste flokët, të prekte trupat e pajetë apo të pinte alkool.

Si rrjedhojë del një tablo e përgjithshme, sipas së cilës duket qartë se gjyqtarët e mëdhenj ishin larg kandidatëve më të mirë për këtë ministri. Kjo vlen edhe për Deborën. “...Perëndia ka zgjedhur gjërat e dobëta të botës për të turpëruar gjërat e forta” (1 Kor. 1:27).

Zoti nuk e ngriti Deborën për të gjykuar

E dyta është shumë pikë e rëndësishme Në lidhje me pozicionin gjyqësor të Deborës është se, sipas dëshmisë biblike, Zoti nuk e ngriti Deborën për të qenë gjykatëse Në rastin e pjesës tjetër të gjyqtarëve (shumicës prej tyre), situata është disi e ndryshme.

Othniel: “Atëherë bijtë e Izraelit i klithën Zotit dhe Zoti krijoi një shpëtimtar për bijtë e Izraelit, që i shpëtoi, Othniel...” (Gjyqtarët 3:9).

Aod: “Atëherë bijtë e Izraelit i klithën Zotit dhe Zoti u dha atyre një shpëtimtar të Ehudit...” (Gjyqtarët 3:15).

Gideoni: “Zoti e shikoi dhe tha: Shko me këtë forcë dhe shpëto Izraelin nga dora e Madianit; Unë po ju dërgoj” (Gjyqtarët 6:14).

Jefteu: “Dhe Fryma e Zotit zbriti mbi Jefteun...” (Gjyqtarët 11:29).

Samsoni: “Dhe Fryma e Zotit filloi të veprojë në të...” (Gjyqtarët 13:25). “Dhe Fryma e Zotit zbriti mbi të...” (Gjyqtarët 14:6). Shumë kohë përpara se të lindte Samsoni, Engjëlli i Zotit u tha prindërve të tij se djali i tyre do ta çlironte Izraelin nga filistinët. Samsoni ishte instrumenti i Perëndisë. Megjithatë, ne nuk do të gjejmë karakteristika të tilla në përshkrimin e Deborës. Ajo ishte ndryshe nga gjyqtarët e tjerë! Na është dhënë vetëm një varg - Gjykimi. 5:7: "...derisa unë, Debora, u ngrita, derisa unë, nëna e Izraelit, u ngrita". Vini re theksin në ndryshimin midis Deborës dhe pjesës tjetër të gjykatësve të mëdhenj të Izraelit. Sigurisht, Perëndia e bëri Deborën gjykatëse, sepse gjithçka është në fuqinë e Tij. Megjithatë, Debora është e vetmja nga gjyqtarët që nuk thuhet se është ngritur nga Perëndia për të qenë gjyqtare. Pse? Qfare eshte dallimi?

- Deborës, si gjyqtare, nuk iu dha kompetenca ushtarake

Pika e tretë në lidhje me pozicionin gjyqësor të Deborës është se asaj, ndryshe nga të gjithë gjyqtarët e tjerë (të përmendur në librin e Gjykatësve), nuk iu dha autoriteti i një komandanti ushtarak. Sa i përket pjesës tjetër të gjykatësve të mëdhenj, Shkrimet e Shenjta përmendin detyrat e tyre ushtarake:

Othniel: “Ai doli në luftë dhe Zoti ia dorëzoi Husarsafemin në duart e tij...” (Gjyqtarët 3:10).

Aod: “Kur erdhi, i ra borisë në malin e Efraimit, dhe bijtë e Izraelit zbritën me të nga mali dhe ai [eci] para tyre” (Gjyqtarët 3:27).

Gideoni: "Dhe Gedeoni dhe njëqind burra me të erdhën në kamp, ​​në fillim të orës së mesme, dhe zgjuan rojet, u binin borive dhe thyen qypat që kishin në duar".

(Gjyqtarët 7:19).

Jefteu: "Dhe Jefteu erdhi te Amonitët për të luftuar kundër tyre dhe Zoti i dorëzoi në duart e tij" (Gjyqtarët 11:32).

Samsoni: “...dhe ai shkoi në Ashkelon dhe aty vrau tridhjetë veta...” (Gjyqtarët 14:19); “Ai gjeti një nofull gomari të freskët, shtriu dorën, e mori dhe me të vrau një mijë njerëz” (Gjyqtarët 15:15); "Dhe Sansoni tha: "Vdiq, shpirti im, me Filistejtë!" Dhe ai rezistoi me të gjitha forcat e tij dhe shtëpia u shemb mbi pronarët dhe mbi të gjithë njerëzit që ndodheshin në të. Dhe kishte më shumë të vdekur që [Samsoni] vrau në vdekjen e tij sesa vrau në jetën e tij.”

(Gjyqtarët 16:30).

Megjithatë, nuk ka të dhëna të tilla për Devorin. Por ka të dhëna të tjera: «[Debora] dërgoi e thirri Barakun, birin e Abinoamit, nga Kedeshi i Neftalit dhe i tha: Zoti, Perëndia i Izraelit, të urdhëron: ngjitu në malin Tabor dhe merr me vete dhjetë. mijë burra nga bijtë e Neftalit dhe bijtë e Zabulonit" (Gjyqtarët 4:6). Pra, Debora nuk kishte autoritetin e komandantit suprem, ndaj zgjodhi një udhëheqës tjetër, një burrë, për këtë qëllim. Dhe përsëri jemi në humbje dhe shtrojmë pyetjen: pse?

AJO U ul NËN NJË PALLME TRE

Në tekstin e Gjykatës. 4:5 thotë se Debora «jetoi (ulej) nën pëllëmbën e Deborës, midis Ramahut dhe Bethelit, në malin Efraim; dhe bijtë e Izraelit erdhën tek ajo për të gjykuar". Pse Shkrimi thekson se Debora "u ul nën palmë"? Për të kuptuar se për çfarë po flasim, është e nevojshme të njiheni me tekstin e Deut. 16:18: "Në të gjitha banesat që Zoti, Perëndia yt, do të të japë, do të caktosh për vete gjyqtarë dhe mbikëqyrës, sipas fiseve të tua, me qëllim që ata të gjykojnë popullin me drejtësi". Ky tekst është udhëzimi i Zotit për popullin e Izraelit, sipas të cilit, me të hyrë në Tokën e Premtuar, ata duhet të caktojnë gjyqtarë. Gjykatësit i kryenin detyrat e tyre "në të gjitha portat tuaja" (në përkthimin sinodal rus "në të gjitha banesat tuaja". – shënim përkth.), domethënë në portat e qytetit. Autoriteti i gjykatësve nuk shtrihej në të gjithë popullin apo të gjitha fiset, por më tepër, sipas tekstit të Ligjit të Përtërirë. 16, juridiksioni i tyre, sipas vendosjes së Zotit, ishte i kufizuar në një zonë të caktuar, një zonë të populluar. Gjykatësi i kryente detyrat e tij në një qytet (fis) të caktuar, në mënyrë që anëtarët e bashkësisë së qytetit (fisit) t'i drejtoheshin atij për ndihmë në zgjidhjen e situatave të konfliktit. Asnjë person në Izrael nuk duhet të privohet nga ndihma ligjore. Si pasojë, izraelitët prisnin «gjykim të drejtë» nga gjykatësi i qytetit të tyre. Megjithatë, Debora nuk u ul te portat e qytetit të saj, por jashtë tij «nën Palmën e Deborës, midis Ramahut dhe Bethelit, në malin Efraim». Debora nuk u ul para portave të qytetit të saj. Për më tepër, ajo nuk u ul fare në portat e asnjë qyteti. Nuk mund të them me siguri të plotë, por, me sa duket, Debora ishte nga fisi i Isakarit (Gjyqtarët 5:15). Sido që të jetë, Debora i njihte njerëzit e këtij fisi dhe ata e njihnin atë. Megjithatë, Debora u tërhoq nga ata që njihte, duke u vendosur “nën palmën... në malin e Efraimit” (Gjyqtarët 4:5). Prandaj, ajo nuk ishte e qartë pranë shtëpisë së saj. Debora nuk gjykoi te portat e qytetit, por jashtë qytetit. Ajo u përfshi në procese gjyqësore jo për banorët e qytetit të saj, por për të gjithë njerëzit që erdhën tek ajo! Kështu lexojmë në Gjykatë. 4:5: "Dhe bijtë e Izraelit erdhën tek ajo për të gjykuar". Juridiksioni gjyqësor i Deborës nuk kufizohej vetëm në popullsinë vendase, ai shtrihej në të gjithë popullin, në të gjitha fiset. Dhe përsëri jemi në humbje. Pse Debora veproi në këtë mënyrë, veçanërisht në dritën e vendimit të kapitullit të gjashtëmbëdhjetë të Ligjit të Përtërirë?

2.2 Marrëdhënia e Deborës me Barakun

Të gjitha provat sugjerojnë se Debora nuk u përpoq ta ngjitte Barakun. Përkundrazi, ajo me vetëdije u përpoq të ishte nën hijen e këtij burri, një burri. Ju lutemi vini re sa vijon:

* Edhe pse Debora mund t'i kishte detyruar trupat të sulmonin armikun, ajo nuk e bëri. Përkundrazi, «[Debora] dërgoi dhe thirri Barakun, birin e Abinoamit nga Kedesh i Neftalit» (Gjyqtarët 4:6), duke i kërkuar të drejtonte një ushtri për të luftuar armikun.

* Debora e shoqëroi Barakun gjatë luftës, jo sepse ai kërkonte lavdi, por sepse Baraku kishte frikë. Baraku i tha: Nëse do të vish me mua, unë do të shkoj; por nëse nuk vini me mua, unë nuk do të shkoj” (Gjyqtarët 4:8). Baraku pati frikë dhe Debora shkoi në luftë me të për ta inkurajuar. Është një këngë e regjistruar në kapitullin e pestë. Megjithëse jemi të prirur ta quajmë "kënga e Deborës", megjithatë, teksti thotë se nuk ishte vetëm Debora që e këndoi. Në gjykatë. 5:1 thotë: «Atë ditë Debora dhe Baraku, biri i Abinoamit, kënduan me këto fjalë.»

2.3 Marrëdhënia e Deborës me Jaelën

Duhet të theksohet se nuk ishte Debora, por një grua tjetër, Jaela, ajo që mundi armikun e Izraelit (4:17-22). Ata kënduan për këtë grua: "Qoftë e bekuar Jaela, gruaja e Heberit, Keniteit, midis grave të çadrave!" (Gjyqtarët 5:24). Pavarësisht përpjekjeve për ta paraqitur Deborën si një shembull feministeje, është e rëndësishme të theksohet fakti se ajo nuk kërkoi të merrte meritat për pushtimin e armikut. Zoti thotë se nuk ishte Debora ajo që e mori këtë lavdi, por Jaela.

konkluzioni

Pra, duke marrë parasysh të gjithë pamjen nga provat e paraqitura, ajo do të ishte e pasaktë në bazë të Gjykatës. 4, 5 e paraqesin Deborën si një lloj feministeje. Imazhi Feministe Devores- Kjo është pasojë e një keqinterpretimi të Shkrimit të Shenjtë. Në Fjalën e Tij Zoti nuk e përshkruan Deborën si një grua të emancipuar, një feministe që e vë veten përpara dhe përpiqet të ngrihet kokë e shpatulla mbi veten për të ushtruar të drejtat e saj për një pozicion drejtues. Ne lexojmë për një grua që udhëhoqi Izraelin pa u përpjekur të theksojë rëndësinë e saj. Është e qartë se kjo grua nuk po përpiqej të vinte veten në plan të parë. Për korrektësinë e këtij përfundimi do të bindemi edhe më shumë duke parë kontekstin në të cilin u zhvillua jeta dhe vepra e kësaj gruaje.

2.4 Konteksti i jetës së Deborës

Pa pushim në librin e Gjykatësve gjejmë frazën: "Atëherë bijtë e Izraelit filluan të bëjnë atë që është e keqe në sytë e Zotit dhe filluan t'u shërbejnë Baalëve" (Gjyqtarët 2:11). Fjalë të ngjashme përmenden në lidhje me secilin nga gjyqtarët e mëdhenj:

Othniel: "Dhe bijtë e Izraelit bënë atë që është e keqe në sytë e Zotit, harruan Zotin, Perëndinë e tyre, dhe i shërbyen Baalimit dhe Ashtarothit" (Gjyqtarët 3:7).

Aod: “Bijtë e Izraelit filluan përsëri të bëjnë atë që është e keqe në sytë e Zotit...” (Gjyqtarët 3:12).

Devorah: “Kur Ehudi vdiq, bijtë e Izraelit filluan përsëri të bëjnë atë që është e keqe në sytë e Zotit” (Gjyqtarët 4:1).

Gideoni: “Bijtë e Izraelit filluan [përsëri] të bëjnë atë që është e keqe në sytë e Zotit...” (Gjyqtarët 6:1).

Jefteu: "Bijtë e Izraelit vazhduan të bëjnë atë që është e keqe në sytë e Zotit dhe u shërbyen Baalëve, Asherahëve, perëndive të Arameve, perëndive të Sidonëve, perëndive të Moabitëve dhe perëndive të Amonitët dhe perënditë e Filistejve; por ata e braktisën Zotin dhe nuk i shërbyen” (Gjyqtarët 10:6).

Samsoni: “Bijtë e Izraelit vazhduan të bëjnë atë që është e keqe në sytë e Zotit dhe Zoti i dorëzoi në duart e Filistejve për dyzet vjet” (Gjyqtarët 13:1).

Kështu, fraza "bijtë e Izraelit bënë atë që është e keqe në sytë e Zotit" përshkon si një refren në të gjithë librin e Gjykatësve. Kulmin e arrin në formë të modifikuar në tekstin e njohur Gjykimi. 21:25: «Në ato ditë nuk kishte asnjë mbret në Izrael; të gjithë bënë atë që i dukej e drejtë.” Kjo frazë është e përkryer për të përshkruar kohën e Deborës - të gjithë bënë atë që i dukej e drejtë.

Kështu, Debora jetoi në një kohë rënie të thellë, një kohë shkatërrimi të rëndë. Thellësia e rënies karakteristike e asaj kohe pasqyrohet ndoshta më së miri në tekstin e Gjykimit. 17-21, i cili përshkruan idhujtarinë e Mikeas, si dhe përdhunimin brutal të konkubinës së Levitit. Në atë kohë, standardet e sjelljes dhe devotshmërisë në Izrael ishin shumë larg standardeve të Perëndisë të përcaktuara në Fjalën e Tij. Me fjalë të tjera, kohët nuk ishin NORMALE. Për kohën e Deborës, mund të thuhet se rënia u shpreh në mungesë të liderëve në Izrael. Debora u detyrua ta thërriste Barakun në një pozicion udhëheqës (Gjyqtarët 4:6). Kur filluan ta persekutonin Barakun, ai kishte aq frikë sa nuk mund të bënte asgjë (Gjyqtarët 4:8). Ku është forca e shpirtit të Barakut? Ajo ka ikur. Barak nuk ishte një udhëheqës. Ai nuk e dinte, ose të paktën nuk i shkonte mendja, se mund t'i drejtohej Zotit për urtësi dhe forcë! Megjithatë, Baraku nuk ishte i vetmi njeri "pa kurriz" në Izrael. Në gjykatë. 5:6,7 lexojmë: “Në ditët e Samegarit, birit të Anathit, në ditët e Jaelit, rrugët ishin bosh dhe ata që më parë kishin ecur në shtigje të drejta, ecnin nëpër rrugë rrethore. Nuk kishte më banorë në fshatrat e Izraelit, nuk kishte më...” (Gjyqtarët 5:6,7). Vetëm imagjinoni për një moment se ne nuk mund të udhëtojmë lirshëm nëpër rrugët kryesore të qytetit tonë. Imagjinoni që, ndërsa shkojmë nga një vend në tjetrin për të bërë punën tonë, ne jemi të detyruar që fshehurazi, nën mbulesën e errësirës, ​​duke parë përreth, të vrapojmë nga pema në pemë për të mos rënë në duart e hajdutëve. Në këtë rast do të shkonim menjëherë te autoritetet e qytetit, duke u ankuar se rrugët janë të rrezikshme për të ecur. Çfarë thotë kjo rrethanë për lidershipin? Ky kontekst frike tregon qartë se në Izrael nuk kishte udhëheqës të denjë të aftë për të udhëhequr popullin në luftën kundër shtypësve. Në lidhje me këtë rrethanë, mos harroni se asnjë nga gjyqtarët e mëdhenj nuk ishte kandidat i përshtatshëm për postin e gjyqtarit. Problemi kryesor i asaj kohe ishte mungesa e drejtuesve. Pse nuk kishte udhëheqës në Izrael? A mund ta gjejmë përgjigjen për këtë pyetje? Po ne mundemi! Zoti tha se marrëdhënia e Tij me Izraelin bazohej në një model të caktuar. Teksti i kapitullit të njëzet e tetë të librit të Ligjit të Përtërirë përshkruan bekimet e Perëndisë për bindje: "Në qoftë se kur kaloni [Jordanin], dëgjoni zërin e Zotit, Perëndisë tuaj, duke zbatuar me kujdes të gjitha urdhërimet e tij që ju urdhëroj sot, atëherë Zoti, Perëndia juaj, do t'ju lartësojë mbi të gjitha kombet e toka (v. 1) ... Zoti do t'ju bëjë kokën dhe jo bishtin, dhe ju do të jeni vetëm lart dhe jo poshtë, nëse u bindeni urdhërimeve të Zotit, Perëndisë tuaj, që po ju urdhëroj sot. mbaj dhe përmbush (v. 13). Ruajtja e një sigurie të tillë kërkon liderë. Dhe udhëzimi është një nga bekimet që Zoti i premtoi Izraelit nëse ata do t'i bindeshin. Në rast të mungesës së bindjes, do të ndodhë si më poshtë: “Nëse nuk e dëgjoni zërin e Zotit, Perëndisë tuaj dhe nuk tregoheni të zellshëm për të zbatuar të gjitha urdhërimet dhe statutet e tij që unë ju urdhëroj sot, atëherë të gjitha këto mallkime do të bien mbi ju dhe do t'ju zënë (v. 15) . .. Dhe ju do të prekni në mesditë, ashtu si një i verbër godet në errësirë, dhe nuk do të keni mbarësi në rrugët tuaja, dhe ata do të shtypin dhe ju ofendoj çdo ditë dhe askush nuk do t'ju mbrojë (v. 29).

Këto fjalë shpjegojnë arsyen e frikës së përshkruar në Gjykatë. 5:6,7, ky është një shtet ku njerëzit nuk mund të bëjnë asgjë sepse udhëheqësve u mungon guximi. Pse ishte e rrezikshme të ecje në rrugë gjatë kohës së Deborës? Pse askush nuk guxoi të merrte poste drejtuese? Sepse Izraeli ishte në rënie të thellë shpirtërore. Populli i Izraelit nuk jetoi sipas Fjalës së Perëndisë. Në tekstin e Deut. 16:18 përmban urdhrin e Perëndisë për të caktuar gjyqtarë në çdo lokalitet. Megjithatë, njerëzit nuk iu afruan gjykatësve të fshatrave të tyre, sepse ata nuk përmbushnin standardin e Zotit për udhëheqje. Për këtë arsye, izraelitët iu drejtuan Deborës. Rënia shpirtërore e popullit të Zotit bëri që njerëzit t'i drejtoheshin njerëzve që ishin larg kandidatëve më të mirë për pozitën e gjyqtarit.

Kështu, Debora, gruaja e Lapidothit, u bë një profeteshë në Izrael në rrethana jashtëzakonisht të pazakonta. Në kohët e rënies shpirtërore, Perëndia ishte i kënaqur të dërgonte si gjykatës atë që Ai vetë dëshironte. Zoti tregoi mëshirë sipas premtimit të Tij në Ligjin e Përtërirë. 18:15: "Zoti, Perëndia juaj, do të nxjerrë për ju një profet si unë nga mesi juaj, nga gjiri i vëllezërve tuaj". Fillimisht Zoti zgjodhi vëllain më të vogël, pastaj mëngjarashin, gruan, birin e një prostitute, më të voglin nga fiset e Izraelit, e kështu me radhë. Është krejt e pazakontë që Perëndia të thërrasë një grua (Gjyqtarët 4). Vërtet, Perëndia ka zgjedhur të dobëtin, të përulurin, të parëndësishëm në sytë e botës, për të turpëruar të fuqishmit dhe ata që mburren me veten (krh. 1 Kor. 1:26). Si lidhet kjo me atë që Perëndia vendosi në fillim? Çfarë dinin Debora dhe Izraeli nga zbulesa e Perëndisë për qëllimin e Tij në lidhje me marrëdhëniet midis burrave dhe grave? A tregon dëshira e theksuar e Deborës për të vënë një burrë në plan të parë mungesën e vetëbesimit të saj apo është bindja e saj e përulur ndaj rregullave të Perëndisë?

3. NORMA QE E KA DAPUR NGA ZOTI NE KOHEN E DEBORAHS

3.1 Burri dhe gruaja janë të barabartë përpara Perëndisë.

Nga Shkrimet e Shenjta, Debora dhe Izraeli e dinin se Zoti ishte i kënaqur t'i jepte burrit dhe gruas pozitë të barabartë para Tij (shih Fig. 1). Dhe Perëndia tha: Le të bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë, sipas ngjashmërisë tonë, dhe le të sundojnë mbi peshqit e detit, mbi zogjtë e qiellit, mbi bagëtinë, mbi gjithë tokën dhe mbi çdo gjë rrëshqanore që lëviz mbi tokë. Dhe Perëndia e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së tij, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë; mashkull dhe femër i krijoi” (Zan. 1:26,27). Për më tepër, burri dhe gruaja u urdhëruan të “të jenë të frytshëm dhe të shumohen” (v. 28). Në këtë rast, nuk ka dallim midis një burri dhe një gruaje. Burri dhe gruaja kanë pozitë të barabartë para Perëndisë dhe të dy kanë të njëjtën detyrë të rëndësishme. Rënia preku në mënyrë të barabartë si burrat ashtu edhe gratë. Të dy vuajnë pasojat e Rënies (Zan. 3:16). Duke bërë besëlidhjen me Izraelin në malin Sinai, Perëndia e bëri të qartë se sakrificat do të bëheshin nga burrat dhe gratë. Zoti i tha Moisiut: "Shpallni bijve të Izraelit (në anglisht "proclaim to bijve të Izraelit."– Përafërsisht. përkth.) dhe u thuaj atyre: kur dikush nga ju dëshiron t'i ofrojë një flijim Zotit... nëse mëkaton...” (Lev. 1-4). Këto fjalë vlejnë njësoj si për burrat ashtu edhe për gratë. Në Lev. 15 gjithashtu e bën të qartë se si burri ashtu edhe gruaja janë njëlloj të papastër para Perëndisë dhe për këtë arsye duhet të pastrohen. Si burri ashtu edhe gruaja kanë nevojë për shëlbim, të dy janë falur në gjakun e Jezusit. Kështu, sipas udhëzimit që iu dha gjithë Izraelit në lidhje me shërbimin e tabernakullit, burri dhe gruaja janë të barabartë përpara Perëndisë. Bazuar në vargjet e përmendura, mund të nxirret përfundimi i mëposhtëm: si Debora, ashtu edhe i gjithë Izraeli, bazuar në Fjalën e Perëndisë, mund të dinin se burri dhe gruaja kanë nevojë njëlloj për hirin e Perëndisë dhe për faljen e mëkateve, dhe rrjedhimisht për vetë jetën.

3.2 Marrëdhënia që Perëndia vendosi midis burrit dhe gruas

KOPSHTI I EDENIT

Rezulton se Zoti u ka dhënë burrave dhe grave role të ndryshme në kontekstin e marrëdhënieve të tyre. Pavarësisht nga aftësitë e barabarta dhe qëndrimi i barabartë përpara Perëndisë, ekziston një hierarki e vendosur nga Zoti në marrëdhëniet midis një burri dhe një gruaje (shih Fig. 2). Në tekstin e Zanafillës. 2:7,8 thotë: “Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës dhe i fryu në vrimat e hundës një frymë jete dhe njeriu u bë një qenie e gjallë. Dhe Zoti Perëndi mbolli një parajsë në Eden në lindje dhe vendosi atje njeriun që kishte krijuar". Kështu, njeriut, domethënë Adamit, iu dha një vend në kopsht dhe urdhri për ta “punuar dhe mbajtur atë” (v. 15). Më pas, në vargun 18 lexojmë fjalët e Perëndisë: “... nuk është mirë që njeriu të jetë vetëm; Le t'i krijojmë atij një ndihmës të përshtatshëm për të. Dhe Zoti Perëndi e futi njeriun në një gjumë të thellë; dhe kur e zuri gjumi, mori një nga brinjët dhe e mbuloi atë vend me mish. Dhe Zoti Perëndi krijoi një grua nga brinja që kishte marrë nga burri dhe ia çoi burrit” (Zan. 2:21,22).

Vini re se gruaja në këtë tekst përkufizohet si ndihmëse. Duhet mbajtur mend se shprehja "ndihmës" në asnjë mënyrë nuk nënkupton që një grua është inferiore ndaj një burri. Mendja jonë mëkatare (perëndimore?) tenton t'i japë fjalës "asistent" kuptimin e "asistent" (fjala angleze "asistent" përkthehet fjalë për fjalë si "asistent, asistent.", domethënë një person që kryen urdhra (nga një epror) - Përkth.). Sidoqoftë, Shkrimi i Shenjtë nuk i jep një kuptim të tillë fjalës "ndihmues". E njëjta fjalë përdoret shpesh në Bibël për të përshkruar Perëndinë si Ndihmës për popullin e tij. Kushtojini vëmendje fjalëve nga libri i Psalmeve:

“Shpirti ynë ka besim te Zoti; ai është ndihma jonë dhe mbrojtja jonë” (Ps. 32:20).

“Unë jam i varfër dhe nevojtar; Zot, nxito tek unë! Ti je ndihma ime dhe Shpëtimtari im; Zot! mos vononi” (Ps. 69:6).

“[Shtëpia e] Izraelit! ki besim te Zoti: Ai është ndihma dhe mburoja jonë. Shtëpia e Aaronit! ki besim tek Zoti: Ai është ndihma dhe mburoja jonë” (Ps. 113:17,18).

Në tekstet e përmendura, fjala "ndihmë" (që tregon një ndihmës) nuk nënkupton atë që është inferior ndaj jush. Kështu, ne kemi nuk ka arsye për të thënë se marrëdhënia midis një burri dhe një gruaje është një marrëdhënie midis një "eprori" dhe një "vartës". Sidoqoftë, termi "ndihmues" karakterizon marrëdhënien e një gruaje me një burrë. Është e rëndësishme të theksohet se gruaja iu dha burrit si ndihmës, në vend që burri t'i jepej gruas si ndihmës. Kështu, një burrë nuk duhet të luajë rolin e një asistenti, por të një drejtuesi, një udhëheqësi. Ai është i detyruar, me urdhër të Zotit, të kultivojë dhe mirëmbajë kopshtin dhe gruaja duhet të jetë ndihmëse e tij në këtë detyrë. Sipas planit të Perëndisë, si burri ashtu edhe gruaja duhet të kryejnë detyrën e Tij. Megjithatë, në kuadër të punës së tyre së bashku, njëri prej tyre është drejtues dhe tjetri ndihmës. Është e rëndësishme të theksohet se, sipas Gjen. 2:22, Zoti i solli gruan burrit, jo burrin me gruan. Ky tekst përshkruan rendin e vendosur nga Zoti, hierarkinë e marrëdhënieve midis një burri dhe një gruaje: burri luan rolin e udhëheqësit dhe gruaja luan rolin e ndihmësit. Sipas Gjen. 2:23, nuk ishte Eva që e përshëndeti Adamin e para, por Adami që e përshëndeti Evën. Iniciativa i përkiste Adamit. Kështu, njëri vepron si udhëheqës, dhe tjetri si asistent. Emërtimi (Zan. 2:19) është funksioni i një udhëheqësi. Adami ia dha emrin Evës. Eva nuk i vuri një emër Adamit. Natyrisht, burri dhe gruaja janë të barabartë para Zotit. Megjithatë, Zoti në Zan. 2 vendosi strukturën e marrëdhënieve midis burrave dhe grave, strukturën e pushtetit dhe nënshtrimit.

RËNIA

Rënia, e përshkruar në kapitullin e tretë të Zanafillës, shkatërroi krijimin. Megjithatë, struktura e nënshtrimit të autoritetit (Zan. 2) nuk u shfuqizua. Eva ishte e para që u tundua dhe mëkatoi. Megjithatë, Perëndia e thërret Adamin të japë llogari. Zoti e dinte që Adami dhe Eva mëkatuan, megjithatë, kushtojini vëmendje fjalëve nga Zan. 3:9: "Dhe Zoti Perëndi thirri Adamin dhe i tha: "Ku je?" Përgjegjësia ishte e Adamit. Vini re vargjet e mëposhtme: “Ai tha: “Dëgjova zërin tënd në parajsë dhe pata frikë se isha lakuriq dhe u fsheha. Dhe ai tha: Kush të tha se ishe lakuriq? a nuk ke ngrënë nga pema nga e cila unë ju ndaloi të hani ? (Zan. 3:10, 11). Zoti i flet njeriut. Kjo temë trajtohet edhe në Dhiatën e Re, për shembull në Rom. 5:12, ku Pali shkruan: «Prandaj, ashtu si nëpërmjet një njeriu të vetëm mëkati hyri në botë dhe vdekja nëpërmjet mëkatit...» Një mendim i ngjashëm shprehet në 1 Kor. 15:22: “Si në Adamin të gjithë vdesin...”; domethënë vdekja hyri në botë nëpërmjet Adamit. Na duket se do të ishte e natyrshme të thuhej se vdekja hyri përmes Evës, pasi ajo mëkatoi e para. Megjithatë, në sytë e Perëndisë Adami është përgjegjës për mëkatin. Në këtë rast theksohet aspekti i pushtetit (ose përgjegjësisë). Marrëdhënia midis një burri dhe një gruaje (burrë e grua) pas Rënies përshkruhet në Zan. 3:16. Zoti i thotë gruas: “Ai i tha gruas: Duke u shumuar, unë do të shumoj dhembjen tënde gjatë shtatzënisë; në sëmundje do të lindësh fëmijë; dhe dëshira jote do të jetë për burrin tënd dhe ai do të sundojë mbi ty". Si duhet t'i kuptojmë këto fjalë të Perëndisë? A përfaqësojnë një komandë? A duhet të kontrollojë një burrë një grua? Ose ndoshta këto fjalë përfaqësojnë një profeci që në një botë të rënë të korruptuar, një grua do të përballet vazhdimisht me përpjekjet e burrit të saj për ta dominuar atë. Nëse supozimi i fundit është i saktë, atëherë në kontekstin e shëlbimit në Krishtin, një burrë i krishterë nuk do të përpiqet të "dominojë" gruan e tij dhe një grua e krishterë nuk do t'i nënshtrohet burrit të saj pa ankesë. Thelbi i diskutimit është pyetja e mëposhtme: "A duhet të ndryshojë struktura moderne e marrëdhënieve midis burrave dhe grave nga struktura e 'autoritetit dhe nënshtrimit' të paraqitur në kapitullin e dytë të librit të Zanafillës?" Rezulton se formulimi i Gjen. 3:16 i bën jehonë tekstit paralel të Zan. 4:17. Pasi Kaini bëri flijimin, Zoti iu drejtua atij: “Nëse bën mirë, a nuk e ngre fytyrën? dhe nëse nuk bëni mirë, atëherë mëkati qëndron te dera; ai ju tërheq drejt vetes, por ju e dominoni atë.” Zoti e paralajmëron Kainin se mëkati, si realitet i kësaj bote, kërkon ta dominojë atë. Megjithatë, Zoti thekson përgjegjësinë e Kainit. Ai nuk duhet të lejojë që mëkati të bëhet zot i tij. Kaini është i detyruar të luftojë mëkatin. Ky është pikërisht kuptimi i tekstit të Zanafillës. 3:16. Zoti tregon se një grua, si rezultat i Rënies, kërkon të dominojë një burrë ("dëshira jote është për burrin tënd"), megjithatë, një burrë nuk duhet ta lejojë këtë ("ai do të sundojë mbi ty"). Kështu, në tekstin e Gjen. 3:16 përmban një mendim që korrespondon me strukturën e "fuqisë - nënshtrim" (Zan. 2). Nëse në kapitullin e dytë e shohim strukturën në kontekstin e marrëdhënieve harmonike, atëherë në kapitullin e tretë, sipas vetë Zotit, ajo paraqitet në kontekstin e luftës. Do të jetë e vështirë për një person të pranojë pozicionin që Zoti ka menduar për të. Në Gjen. 3:16 përshkruan "fillimin e betejës së gjinive" . Pra, është mjaft e qartë se struktura e “pushtetit – nënshtrimit” vazhdon të funksionojë edhe pas Rënies. Por tani gruaja e kundërshton pozicionin e saj dhe burri nuk ka mundësinë ta mbajë butësisht në pozicionin që i është caktuar. Prandaj, si burrat ashtu edhe gratë përjetojnë dhimbjen si ndëshkim për mëkatin.

PAS RËNISË

Fakti që struktura e "pushtetit - nënshtrim" vazhdon të funksionojë edhe pas Rënies bëhet e qartë kur lexohet si libri i Zanafillës ashtu edhe pjesa tjetër e librave të Pentateukut. Në gjenealogjitë e regjistruara në Gjen. 5-10, të përmendura vetëm emrat mashkullorë . Në këta kapituj lexojmë emrat e burrave, kohëzgjatjen e jetës së tyre dhe emrat e djemve që u lindën. Pse përmenden të gjithë emrat në këta kapituj të njerëzve? Sepse lidershipi identifikohet me gjininë mashkullore. Për këtë arsye, gruaja përmendet në raport me burrin e saj, duke konfirmuar kështu parimin se burri është udhëheqës dhe gruaja ndihmës i tij. Perëndia nuk e thirri Sarajn, por Abramin. "Dhe Zoti i tha Abramit: "Largohu nga vendi yt, nga fisi yt dhe nga shtëpia e atit tënd, në vendin që do të të tregoj" (Zan. 12:1). Pse Zoti nuk e quajti Sarën, por Abramin? Saraj ishte me Abramin, sepse ishte gruaja e tij. Megjithatë, Perëndia denjoi t'i fliste burrit. Pse? Përgjigja qëndron në strukturën autoritet-vartësi. Ishin burrat, jo gratë, ata që morën shenjën dhe vulën e besëlidhjes. “Kjo është besëlidhja ime që do të respektosh midis meje dhe teje dhe pasardhësve të tu pas teje: që të gjithë meshkujt tuaj të rrethpriten” (Zan. 17:10). Pse nuk bëheshin synet gratë? Në fund të fundit, rrethprerja e femrave është e mundur. Për më tepër, Perëndia, duke qenë Zoti sovran, mund të kishte zgjedhur një shenjë dhe vulë të ndryshme të besëlidhjes që mund të zbatohej lehtësisht si për burrat ashtu edhe për gratë. Por Ai nuk e bëri këtë. Pse? Sepse Perëndia vepron sipas strukturës udhëheqës-ndihmës të vendosur në krijim dhe vazhdon pavarësisht nga Rënia. Perëndia, duke shpjeguar se si populli i Izraelit do të shenjtërohej për ta takuar Atë në malin Sinai, u foli ekskluzivisht njerëzve. Në mal Zoti bën një besëlidhje me popullin e tij. Një nga rregulloret në lidhje me shenjtërimin ishte si vijon: “...mos i prekni gratë” (Eks. 19:15). Ky ndalim vlen për burrat dhe burrat. Perëndia bën një besëlidhje me Izraelin dhe u flet njerëzve. Sigurisht, kjo qasje nuk do të thotë se gratë nuk kanë vend në besëlidhje. Në fund të fundit, ata janë me të vërtetë të përfshirë në besëlidhje. Megjithatë, përsëri ndeshemi me strukturën “pushtet-vartësi”, sipas së cilës njëri është drejtues dhe tjetri ndihmës. Perëndia caktoi vetëm burra në priftëri. Në Shemb. 28:1 Zoti i jep Moisiut këto udhëzime: "Merr pranë vetes vëllanë tënd Aaronin dhe bijtë e tij nga gjiri i bijve të Izraelit, që të jetë prift për mua, Aaronin, Nadabin, Abihun, Eleazarin dhe me të. Ithamari, bijtë e Aaronit". Pse nuk thotë: "Dhe fëmijët, bijat e tij me të, nga radhët e fëmijëve, bijat e Izraelit"? Sepse, sipas Gjen. 2, burri duhej të ishte udhëheqësi, dhe gruaja ndihmëse e tij, vetëm burrat, jo gratë, duhej të qëndronin përpara Zotit: "Tri herë në vit do të paraqitet i gjithë gjinia jote mashkullore përpara Zotit, Zotit" (Dalja. . 23:17; Përgj. 16:16). A iu ndalua grave të paraqiteshin para Zotit? Sigurisht që jo! A nuk vinte Hana në Shiloh çdo vit me Elkanahun për të adhuruar Perëndinë? Ky urdhër u jepet burrave sepse ata janë në rolin e liderit. Pleqtë duhet të jenë burra. Vjehrri i Moisiut, pasi mori frymëzim nga Zoti, i jep atij këtë këshillë: “Ti, nga i gjithë populli, kërko njerëz të aftë, me frikë Perëndie, njerëz të sinqertë, që urrejnë interesat personale dhe vendosi [ata] mbi të udhëheqës të mijërave, qindra shefa, udhëheqësit e pesëdhjetë Dhe dhjetë udhëheqës; Dhe Moisiu zgjodhi njerëz të aftë nga i gjithë Izraeli. Pse gratë nuk përmenden në këtë tekst? Sepse sipas urdhrit të Zotit, pozitën e udhëheqësit e zë një burrë. Gjatë numërimit të popullsisë së Izraelit, u numëruan vetëm burrat. Zoti i tha Moisiut: “... ditën e parë të muajit të dytë, në vitin e dytë pasi dolën nga vendi i Egjiptit, duke thënë: Numëro tërë asamblenë e bijve të Izraelit sipas brezave të tyre , sipas familjeve të tyre, sipas numrit të emrave, të gjithë meshkujt pa përjashtim” (Numrat .1:1-3). Zoti e jep urdhrin sipas parimit të përcaktuar në Zan. 2. Gruaja është nën autoritetin e burrit të saj. Në numra. 5:19 jepet ligji për gruan jobesnike: “Dhe prifti do ta mallkojë dhe do t'i thotë gruas: nëse askush nuk ka fjetur me ty dhe nuk je ndotur dhe nuk ke qenë i pabesë ndaj burrit tënd (në Versioni anglisht "nuk e keni ndotur veten kur jeni nën pushtetin e burrit tuaj" - Shënim përkth.), atëherë do të jeni të padëmtuar nga ky ujë i hidhur që sjell një mallkim. Vini re shprehjen "nën autoritetin e burrit". Gruaja është “nën” autoritetin e burrit të saj. Kjo shprehje tregon qartë pozicionin vartës të gruas. Ky tekst nuk pasqyron thjesht veçantinë e kulturës izraelite, por përmban institucionin e Zotit, për të cilin flitet në Zan. 2. Zoti përdor përemrat mashkull(në tekstin origjinal). Në Lev. 1 shpjegon se çfarë sakrificash duhet të bëjnë izraelitët për disa mëkate. Vargu i tretë thotë këtë: “Në rast se blatimi i tij është një olokaust me tufa, ai do ta ofrojë një mashkull pa të meta; le ta çojë te dera e tabernakullit të mbledhjes, që të gjejë hir te Zoti". Pse përdoret përemri mashkullor (në tekstin origjinal)? Ndoshta sepse vetëm burrat, për të shprehur mirënjohjen e tyre ndaj Zotit, mund t'i bënin sakrifica Atij? Ne jemi të kënaqur që nuk është kështu. Përkthyesit liberalë priren ta përkthejnë këtë tekst si më poshtë: “Çdo popull (burrë apo grua) që ofron olokauste nga bagëtia, do të ofrojë...”. Megjithatë, Zoti përdor përemrin mashkullor. Pra, nuk kemi të bëjmë me një veçori kulturore, por me referencë të strukturës së krijuar në Gjen. 2: burri është një udhëheqës, gruaja është një asistente. Përemri mashkullor nuk e përjashton gjininë femërore, por tregon faktin se gruaja është pjesë (përbërëse) e burrit. Për këtë arsye, përemri mashkullor mund të përfaqësojë të gjithë njerëzit. Është e qartë, pra, se vendosja e Zotit në krijim që burri është udhëheqësi dhe gruaja ndihmëse është një normë që Zoti e zbaton vazhdimisht në të gjithë rrëfimin Pentateukal. Megjithëse burri dhe gruaja janë të barabartë para Zotit, funksionet e tyre janë të ndryshme. Një burrë karakterizohet nga "udhëzimi", një grua nga "ndihma". Këtë të vërtetë me sa duket e dinte Debora.

4. KONKLUZIONET LIDHUR ME KOHËT E DEBORAHËS

Lidhur me Deborën, duhet të nxjerrim përfundimet e mëposhtme:

1. Është shumë tragjike që nuk kishte burra në Izrael që ishin të gatshëm të merrnin përgjegjësinë për udhëheqjen e popullit, sipas rregullave të Ligjit 16:18 dhe 17:8. Burrat e Izraelit iu shmangën detyrave që u kishte caktuar Perëndia.

2. Zgjedhja e Zotit për një udhëheqës në kohë të veçanta të mungesës së udhëheqësve tregon mëshirën e Tij ndaj njerëzve. Në fund të fundit, Ai dha një udhëheqës njerëz të padenjë. Megjithatë, fakti që udhëheqësi ishte një grua tregon gjykimin e Zotit. Zoti i turpëron ata që duhet të jenë udhëheqës duke iu drejtuar ndihmësve.

3. Debora, siç u përmend më lart, kishte një kuptim shumë më të mirë të zbulesës së Perëndisë ndaj Izraelit në lidhje me pozitën dhe funksionin e gruas në raport me burrin. Debora ishte një grua që kuptonte se urdhri i Zotit ishte që ajo të zinte vendin e shoqes së një burri. Kjo është arsyeja pse, në kohën e mungesës së iniciativës mashkullore, Debora e inkurajoi Barakun të bënte atë që duhej të bënte (sipas fatit të tij). Debora e përdori pozicionin e saj për t'i ndihmuar burrat të ishin UDHËHEQËSIT që duhej të ishin. Nga teksti i Gjykatës. 4 Ne arrijmë në përfundimin se Debora ishte një ndihmëse jo vetëm për burrin e saj Lapidoth, por për të gjithë njerëzit. Edhe në pozitën e saj si gjykatëse e Izraelit, Debora njohu kryesinë e njerëzve, e cila ishte në përputhje me institucionin e Perëndisë (Zan. 2). Siç u përmend më herët, Debora identifikohet me Lapidothin, bashkëshortin e saj (Gjyqtarët 4). Ky fakt tregon se Debora e njihte vendin që i kishte dhënë Perëndia dhe e pranoi atë. Debora ishte një grua besimtare.

5. STANDARDET E ZOTIT NUK KANE NDRYSHUAR QE QE KOHA E DEBORAH

5.1 Burri dhe gruaja vazhdojnë të jenë të barabartë përpara Perëndisë.

A ka pasur ndryshime në zbulesën e Perëndisë që nga kohët e përshkruara në Gjykim? 4 dhe 5? Jo, nuk ndodhën. Parimi i Jetës. 1 dhe 2 janë të vlefshme në të gjithë Shkrimin e Shenjtë - burri dhe gruaja janë të barabartë përpara Perëndisë. Si burrat ashtu edhe gratë kanë njëlloj nevojë për shpëtim nëpërmjet Krishtit Jezus. Për këtë arsye, Zoti iu drejtua si burrave ashtu edhe grave me mesazhin e ungjillit. Në Gal. 3:28 lexojmë: «Nuk ka më jude, as johebre; nuk ka as skllav e as të lirë; nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus.” Kështu, në sytë e Krishtit nuk ka dallim midis burrit dhe gruas. Sipas 1 Pet. 3:7, burrat duhet të kujdesen për gratë e tyre, sepse ato janë «bashkë trashëgimtarë të hirit të jetës». Para Zotit, burri dhe gruaja kanë status të barabartë.

5.2 Zoti nuk ka ndryshuar asgjë në marrëdhënien që vendosi midis burrit dhe gruas.

Parimi i Jetës. 2 vlen në sferën e marrëdhënieve midis një burri dhe një gruaje. Ka një arsye pse Shpëtimtari i botës nuk ishte një grua, por një burrë. Ka një arsye pse dishepujt e Jezusit ishin burra dhe jo gra. E përsëris, arsyeja nuk qëndron në karakteristikat kulturore të asaj kohe. “Të argumentosh se zgjedhja e Krishtit për apostujt ishte kulturore do të thotë të shpërfillësh faktin që Perëndia zgjodhi shoqërinë dhe kohën për ardhjen e Birit të Tij.” Nëse Zoti donte që një grua të bëhej dishepulle e Krishtit, Ai do ta thërriste gruan në dishepullim dhe do të krijonte një mjedis të favorshëm kulturor për të. Aktet 1:16 na tregon për Pjetrin, i cili, së bashku me dishepujt e tij (120 njerëz, duke përfshirë burra dhe gra), diskutuan çështjen e zgjedhjes së një apostulli për të mbushur vendin e liruar pas vdekjes së Judës, Pjetri iu drejtua mbledhjes me fjalët: "Burra, vëllezër." Megjithëse Pjetri iu drejtua të 120 dishepujve, pavarësisht nga gjinia e tyre, megjithatë, fjalimi i tij pasqyronte parimin e Zan. 2. Pjetri, duke folur me kongregacionin, fillimisht kishte në mendje udhëheqësit. Në 1 Kor. 11:3 apostulli shkruan: «Dëshiroj gjithashtu që të dini se kreu i çdo burri është Krishti, kreu i gruas është burri i saj dhe kreu i Krishtit është Perëndia.» Struktura e Jetës. 2 “pushtet – nënshtrim” mbetet në fuqi. Në 1 Kor. 14:34 Pali thotë këtë: «Mbani gratë tuaja të heshtura nëpër kisha, sepse nuk lejohet të flasin, por të nënshtrohen, ashtu siç thotë ligji.» Sipas ligjit apostulli nënkupton Pentateukun - Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Ligji i Përtërirë. Kështu, parimi i krijimit vepron në të gjithë Shkrimin e Shenjtë. Një ide e ngjashme mund të shihet në Efes. 5:22-24: “Gra, nënshtrohuni burrave tuaj si Zotit, sepse burri është kreu i gruas, ashtu si Krishti është kreu i kishës dhe ai është Shpëtimtari i trupit. Por, ashtu si Kisha i nënshtrohet Krishtit, ashtu edhe gratë ndaj burrave të tyre në çdo gjë.” Vini re se sa shumë ka në këto vargje shkruar për detyrën e një burri për të dashur gruaja në mënyrë që ajo t'i nënshtrohet me lehtësi. Çështja është se parimi i Gjen. 2 vazhdon të funksionojë. Zoti u flet grave në 1 Tim. 2:12: “...por unë nuk e lejoj një grua të mësojë, as të ketë autoritet mbi burrin e saj, por të heshtë.” Udhëzime të ngjashme jepen te 1 Pjetri. 3:1-6: "Po ashtu, ju gra, nënshtrohuni burrave tuaj..." Në Titus 2:1-5 duket se përmbledh të gjitha udhëzimet. Apostulli Pal i jep ndihmësit të tij Titit udhëzime në lidhje me shërbimin e tij. Titi duhet «të flasë atë që është në përputhje me doktrinën e shëndoshë». Ai duhet të udhëzojë pleqtë (v. 2) dhe plakat (v. 3). “Që edhe plakat të vishen mirë për shenjtorët, të mos jenë shpifëse, të mos jenë skllave të dehjes dhe të mësojnë mirësinë; që t'i këshillojnë të rinjtë të duan burrat e tyre...” (Titit 2:3,4). Ky tekst i bën jehonë parimit të dhënë në Zan. 2, dhe Devorah përkatëse! Kjo është ajo që motrat më të mëdha duhet t'u mësojnë të rejave. Arsyetimi: "... të mos dënohet Fjala e Perëndisë."

6. KONKLUZIONET PËR KOHËT TONA

A duhet t'i inkurajojmë vajzat tona që të aspirojnë për një pozicion bazuar në perceptimin tonë për Deborën si gjyqtare? A duhet t'i mësojmë bijtë tanë të ndjekin shembullin e "Barakut, Lapidothit dhe dhjetë mijë burrave që do ta lejojnë Perëndinë të përdorë Deborën e Tij"? Sigurisht që jo! Përkundrazi, gratë duhet të kultivojnë një frymë ndihmëse tek vetja dhe tek vajzat e tyre, duke kuptuar se Zoti u ka dhënë autoritet dhe përgjegjësi burrave. Po kështu, ata duhet të inkurajojnë bashkëshortët dhe djemtë që të jenë udhëheqës në martesë, familje, kishë dhe shoqëri. Kjo nuk do të thotë se gratë apo vajzat tona nuk do të mbajnë kurrë poste drejtuese. Zoti Sovran mund të lejojë që gjërat të ndodhin në këtë mënyrë (siç ndodhi te Gjyqtarët 4). Megjithatë, marrja e një pozicioni të tillë nuk është njësoj si të përpiqesh për të, duke e bërë atë qëllimin tënd. Në thelb është çështje besimi. Shpallja e Zotit është e qartë për pozitën e gruas në raport me burrin. Ajo që ka rëndësi nuk është se si kjo zbulesë na përshtatet neve qenieve mëkatare. Ajo që ka rëndësi është ajo që thotë Zoti. Besimi kërkon pranimin e përulur të shpalljes së Perëndisë. Fakti që një burrë dhe një grua nuk do të ishin të kënaqur me pozicionin e tyre u profetizua në Zan. 3:16. Megjithatë, ne duhet të pranojmë me përulësi pozicionin që na jep Zoti. A mund të jetë, pra, Debora një shembull për gratë? Po ndoshta. Por jo ashtu siç e imagjinojnë feministet. Debora është një shembull për gratë, sepse ajo ishte një grua besimtare. Në ato rrethana, Debora u përpoq t'i ndihmonte njerëzit të bëheshin udhëheqës, të bëheshin ata që duhej të ishin. A është Debora (dhe Baraku) një turp për njerëzit? Sigurisht po! Burrat e asaj kohe nuk ishin liderë, jo siç duhej të ishin. Prandaj, Perëndia i turpëroi njerëzit duke i dhënë Izraelit Deborën. Burrat dhe gratë e Zotit inkurajofshin njëri-tjetrin që të pranojnë me përulësi pozitën që Perëndia ka caktuar për ta në këtë botë, në mënyrë që "Fjala e Perëndisë të mos qortohet".

Donna Strom "Ku janë Deborahs dhe Baraks?" V Rishikimi Ungjillor i Teologjisë (Vol 10/1),faqe.19

Bibla në librin e Gjykatësve tregon për heroinën e parë të madhe, bëmat e së cilës përshkruhen në një nga poemat e para të historisë së shenjtë. Me shumë mundësi, libri i Gjykatësve u shkrua në fund të epokës monarkike (shekulli i VII para Krishtit), por ai mbledh tradita shumë më të lashta. Historia e Deborës dhe Barakut daton në shekullin e dymbëdhjetë para Krishtit dhe shumë nga veçoritë letrare të Këngës nga kapitulli 5 sugjerojnë se ajo vjen nga e njëjta epokë arkaike. Pa dyshim, ky tekst është një nga më të vjetrit në Bibël, ai bën të mundur zbulimin e mentalitetit të Izraelit në origjinën e tij, në një kohë kur klanet nomade filluan të vendoseshin në Tokën e Premtuar.

Emri i Deborës, heroinës së kapitujve 4 dhe 5 të Librit të Gjyqtarëve, është jashtëzakonisht i pasur në simbolikë: do të thotë "Bleta". Në hieroglifet egjiptiane, si shpesh në Lindja e lashtë, bleta ishte simbol i fuqisë ushtarake për shkak të organizimit të saj, forcës në betejë dhe disiplinës në shërbimin e një "shoqërie". Pra, me vetë emrin e saj, Deborah ngjall një lidhje me fuqinë ushtarake, por jo vetëm ky simbol i lashtë lidhet me të: në Egjipt dhe Greqi, bleta është një imazh i jetës së përtejme të shpirtit, një shenjë e përjetësisë, imazhi i që mund të gjenden në varre antike. Simbolizon një shpirt që është plotësisht i pastër dhe për këtë arsye i pavdekshëm, një shpirt që depërton në sekrete ashtu si bleta nxjerr lëngun nga lulet nga të cilat prodhon mjaltë. Kështu bleta personifikon fuqinë e pamposhtur të shpirtit të pastruar; dhe Debora është mishërimi i fuqisë shpirtërore të popullit të saj; prandaj ajo nuk lufton, por ndërhyn në emër të Zotit për të shkaktuar betejën.

Debora është një profeteshë, ajo "gjykon Izraelin nën palmën e Deborës", domethënë ka autoritet të madh moral si profeteshë dhe luftëtare (sepse ky është kuptimi i fjalës "gjykatës" në librin e Gjykatësve) dhe vendimet e saj, të marra nën hijen e Urtësisë së përjetshme (palmës) i ka Izraeli me forcën e ligjit. Me urdhër të Perëndisë, ajo dërgon në kërkim të Barakut, kreut ushtarak të një prej fiseve, me qëllim që të mbledhë një ushtri dhe të mundë Kananejtë, të cilët shtypin fiset e Zabulonit dhe të Neftalit. Por ky luftëtar, emri i të cilit përkthehet si "I bekuar", refuzon të përballet me armiqtë e tij pa Deborën, pasi ajo është për të një garanci e ndihmës së mbinatyrshme, ajo që dëgjon zërin e Perëndisë dhe ka një njohuri intuitive të vullnetit të Tij. Dhe Zoti e konsideroi kërkesën e tij për praninë e një gruaje pranë gjatë betejës si mungesë besimi dhe refuzim për të marrë rolin mashkullor, përgjegjësinë e një udhëheqësi ushtarak. Prandaj Debora e paralajmëron se do të privohet nga fryti i fitores; ky frut do t'i jepet gruas: “Baraku i tha: nëse do të vish me mua, unë do të shkoj; por nëse nuk shkon me mua, unë nuk do të shkoj...” “Ajo tha: Unë do të shkoj me ty; vetëm dije se nuk je ti që do të marrësh lavdinë në këtë rrugë që po shkon; por Zoti do ta dorëzojë Siseran në duart e një gruaje” (4:8-9). Në të vërtetë, një grua tjetër, Jael (që do të thotë "Zoti është Perëndi") godet për vdekje kreun e ushtrisë armike, duke ia hequr Barakun lavdinë e tij si hero. Ky episod kujton premtimin e Zanafillës 3 (3:15) (fara e gruas do të mavijojë kokën e gjarprit) dhe thekson komplementaritetin e roleve mashkullore dhe femërore. Një grua është një frymëzuese, ajo zgjon forcën tek një burrë dhe kështu përgatit fitoren, ndërsa nga jashtë mbetet joaktive. Një burrë duhet ta zbatojë atë, ta zbatojë atë dhe të udhëheqë betejën. Në Gjyqtarët 4, Barak nuk arrin kulmin e përpjekjeve të tij sepse nuk e përmbush rolin e tij.

Kënga e Deborës (Gjyqtarët 5), e cila erdhi nga kohra të lashta dhe u përcoll brez pas brezi, i rrëfen këto ngjarje në formën e një poezie. Ashtu si përrallat heroike mesjetare, na lejon të shohim tiparet më thelbësore të mentalitetit hebraik. Kjo këngë lufte lavdëron nënën, heroinën e popullit të saj, që zgjon forcën te luftëtarët:

“Nuk kishte më banorë në fshatrat e Izraelit, nuk kishte më, derisa u ngrita unë, Debora, derisa u ngrita, nëna në Izrael... lufta është te portat... Çohu, do të ngrihem, Debora, Ngrihu, çohu! kendo nje kenge! Çohu, Barak! ...." (Gjykimi 5, 7. 12).

"Qoftë e bekuar Jaela midis grave, qoftë e bekuar ajo midis grave në tenda!... Ata që e duan Atë [Zotin] qofshin si dielli që lind me gjithë fuqinë e tij!" (Gjykimi 5, 24).

Roli i një gruaje këtu është plotësisht i dukshëm: me këngën e saj ajo i thërret burrat në betejë, i ndez ata, si Joan of Arc ose Zhanne Hashette, dhe të gjitha Zonjat, për hir të të cilave kalorësit e kohëve të mëparshme tejkaluan veten dhe zbuluan të papritura. burimet e energjisë në vetvete. Prania e femrës, nëse "drejtohet" në drejtimin e duhur, duke zgjuar burrërinë, një frymë force dhe guximi në zemrat e burrave të dëshpëruar dhe të hutuar nga frika. një shembull i personazheve të mëdhenj mbi të cilët Bibla na fton të reflektojmë.

Çfarë do të thotë emri Deborah? Për një kohë të gjatë, njerëzit janë interesuar për kuptimin e këtij emri. Çfarë ndodh nëse i vendosni fëmijës tuaj emrin Deborah? Në fund të fundit, secilit prej nesh i jepet një emër në lindje që na shoqëron gjatë gjithë jetës. Edhe pas vdekjes, është zakon të tregohen informacione për personin në memorial. Dhe ajo që është vazhdimisht me ne nuk mund të mos ndikojë në karakterin dhe sjelljen tonë. Pra, le të kthehemi në misteri i emrit Deborah.
Shkencëtarët, filozofët, astrologët - ata të gjithë luftuan për shekuj, duke u përpjekur të deshifrojnë burrat dhe emra femrash. Në ditët e sotme janë botuar shumë libra me kuptimet dhe sekretet e emrit Deborah dhe lista përditësohet vazhdimisht, pasi emrat e rinj dalin me kalimin e viteve dhe të vjetrit largohen dhe harrohen. Nga rruga, në kohët e lashta, foshnjave u jepeshin emra që ishin edhe të frikshëm për t'u shqiptuar. Kjo është bërë posaçërisht për të larguar shpirtrat e këqij. Më vonë në Rusi, fëmijët quheshin me dy emra, njëri shqiptohej vetëm në kishë dhe fshihej nga të gjithë. Besohej se Deborah është emri i një engjëlli mbrojtës që do të mbrojë një person gjatë gjithë jetës së tij. Sot ka një modë të veçantë për emrat. Shumë nëna dhe baballarë zgjedhin me kujdes emrin e foshnjës së tyre të ardhshme, duke iu drejtuar listave sllave të vjetra. Disa njerëz së pari studiojnë kuptimin e emrit dhe vetëm atëherë zgjedhin atë të duhurin. Dhe ka gjithnjë e më pak njerëz që dalin me emra vetë. Këtu gjithçka është e kufizuar në fluturimin e imagjinatës suaj. Por atëherë karakteri i pronarit të një emri unik do të përcaktohet nga fonetika - kombinimet e tingullit dhe rrokjet. NË Kuptimi i emrit Deborah ka shumë rrënjë dhe burime të lashta që sot janë humbur në mënyrë të pakthyeshme...