Забудемся на минуту о нынешнем времени, перенесемся мысленно в средневековье, а точнее, в XIII век - век когда жил Фома Аквинский, и попытаемся раскрыть те социально-идеологические предпосылки, которые обусловили возникновение философии, названной по его имени томизмом.
Нужды торговли требуют умения читать и писать, знания арифметики, географии и элементов астрономии. Городская буржуазия стремится к развитию городских муниципальных школ, которые более широко могли бы быть использованы ею, а не только духовенством. Городское образование сыграло позже большую роль в возникновении университетов, которые организовывались главным образом на его основе. Несмотря на сопротивление со стороны церковных властей, университеты и городские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальной жизни в Западной Европе.
Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый буржуазными слоями аристотелизм, неизвестный до сих пор - за исключением логики - в западных странах. В философии Аристотеля пытались отыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. С другой стороны, эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм, разработкой которого они занимались, уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, по своему характеру был направлен против естественнонаучных исследований.
Поэтому нет ничего удивительного, что церковь очень активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, применяя против ученых и научных центров, где она стала распространяться, определенные запреты и ограничения организационного характера. К примеру, уже в 1209 году провинциальный синод французских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля. В 1215 году появляется аналогичный запрет, распространяющийся также на Парижский университет.
С целью ревизии и исправления некоторых зарождавшихся тогда духовных течений, направленных против христианской ортодоксии, Григорий IХ создает специальную папскую комиссию. Комиссия эта функционировала с апреля 1231 по 1237 год. Несмотря на семилетнюю деятельность, она не оправдала возлагавшихся на нее надежд. История комиссии убедила римскую курию, что светское духовенство не в состоянии справится с вышеуказанной задачей. В этой ситуации приспособление аристотелизма к нуждам церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев. И здесь на сцену выходит Фома Аквинский, который оказался способным приспособить аристотелизм к потребностям теологии.
Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:
1. Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения.
2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин теологической и научной.
3. Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям.
4. Точка зрения полного отрицания ценности науки.
В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.
Католические историки философии почти повсеместно убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область совершенно независимую от теологии. Чтобы показать необоснованность этих утверждений, вспомним аристотелевскую концепцию науки, интерпретированную Фомой Аквинским под углом зрения теологии.
Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки: опыт, искусство, знание, мудрость.
Опыт (empeiria) , как первая ступень науки, основан на сохранении в памяти отдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые создают “опытный” материал. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого таким образом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.
Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую ступень познания, к tecnhé - искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhé - это результат определенных начальных обобщений, сделанных на основе наличия и повторения некоторых явлений в сходных ситуациях.
На tecnhé основывается третий этап познания - epistemé, или подлинное знание. Epistemé невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhé, а тем самым и без empeiria. Человек, обладающий epistemé, не только знает, почему происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно способен обучать.
Высшим уровнем познания является sophia, т. e. мудрость или “первая философия” . Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же их проявление в единичных вещах.
В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа, т.е. от empeiria, tecnhé, epistemé. В его интерпретации она превращается в “мудрость (sapientia) ” саму в себе, становится учением о “первой причине” , независимым от всякого иного знания. Ее основной идеей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем следов Бога. Аристотелевское понятие sophia Фома практически отождествляет с теологией. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.
Аквинат обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, т.е. считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения.
Но на этом Фома не мог остановиться, ибо это лишь подчеркивало “превосходство” теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение.
В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает следующие теоретические принципы, до настоящего времени определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки.
1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропедевтические, служебные функции. Теология, правда, не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений - они содержатся в откровении, - но использует их в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения. Использование их, по мнению Фомы, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание опосредственным и вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию “первопричины” вселенной, т.е. Бога.
2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получение истины знания можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика и геометрия, и знания, черпающие свои основы из откровения.
3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Следовательно, ничто не мешает тому, чтобы одними и теми же проблемами, поскольку они доступны познанию при помощи естественного света разума, занимались как философские науки, так и теология. Это очевидно, не исключает того, что известные истины откровения могут быть доказаны естественным путем. К ним относятся, в частности, истины о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и т.п.
Наряду с областью объектов, общих для этих двух дисциплин, существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. Учитывая опыт средневекового спора об отношении веры и разума, Аквинат понимал, что лучше не подвергать суду разума те истины откровения, которые противоречат правилам человеческого мышления. К истинам, которые недоступны разуму, Фома относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени, возможность ответить на вопрос, что такое Бог, и т.д. Поэтому, если в данной области разум приходит к прямо противоположным положениям, то это является достаточным доказательством ложности последних.
4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Фома утверждает, что рациональные истины не могут противоречить догматам веры, что разум должен лишь подтверждать эти догматы. Таким образом, не отрицая ценность науки, Аквинат ограничивает ее роль интерпретацией догматов откровения, доказательством их соответствия данным разумного знания. Полезно, чтобы разум занимался догматами веры, но “чтобы только не возомнил заносчиво, - пишет Фома, - что понял их или доказал” .
Таким образом, можно сделать вывод о том, что Фома Аквинский вовсе не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Если цели науки даны a priory, если она не может прийти к результатам, противоречащим истинам откровения, если критерием истинного или ложного являются догматы веры и если объект науки в конечном счете трансцендентная, а не материальная действительность, то это в достаточной мере доказывает не автономность науки, а ее глубокое порабощение, доказывает, что она целиком втиснута в рамки христианской ортодоксии.
Прежде чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината, необходимо определить характер и место томизма среди основных философских направлений. Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопрос может быть только один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом.
Философские направления можно разделить на материализм и идеализм, в зависимости от того, что считается первичным материя или дух. Те, кто утверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерю материалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление, в пределах которого можно разграничить две разновидности: объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас, но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютного духа у Гегеля) , и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являются комплексом наших ощущений. Философия Фомы Аквинского говорит о том, что первичен дух - Бог, а материя является его творением, и следовательно относится к идеалистическому лагерю, но она так же признает, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, а существует независимо от нас, и таким образом является идеализмом объективного типа. Философия Аквината так же признает существование как душ, так и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Т. е. мы можем утверждать, что томизм имеет спиритуалистический характер. Однако, мне кажется, что томистскую философию можно назвать и реализмом в строго определенном смысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, ибо томизм признает существование материального мира независимо от субъекта.
Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia) . Он полагает, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Исходя из этой предпосылки, Аквинат утверждает, что вещам присуща сущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходит потому, что все существующее в мире создано Богом, а следовательно, зависит от него. В Боге же как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования. Человек или животное существуют благодаря сопричастности божественному акту творения. Следовательно, согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя или существовать не должен. В противоположность этому миру Бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.
Категории материи (materia) и формы (forma) Фома заимствует из аристотелевской метафизики. Он повторяет, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы, что материя представляет principium individuationis основу индивидуализации, что материя, лишенная формы, пассивна, недиференцированна и не может без нее существовать, что форма является активным элементом, конструирующим единичное бытие, которое благодаря форме приобретает способность к изменениям.
Однако форма в толковании Фомы была совокупностью общих существенных признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Аквинат различал в субстанциях три рода форм, или универсалий:
1. Универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universale in re) , определяемая им так же как непосредственная универсалия (universale directum) .
2. Универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая в человеческом уме (post rem) . В этом виде реально (formaliter) она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной (reflexivum) . Поэтому форма, т.е. общее, существует в вещи как сущность еще не абстрагированная, в уме же - как извлеченная активным умом (intellectus agens) .
3. Универсалия, независимая от вещи в божественном уме (universale ante rem) . Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы, вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.
Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.
Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят из возможности (potentia) и акта (actus) . Под возможностью или потенцией понимается возможное бытие, под актом же - бытие действительное, абсолютно существующее. Т. е. категории возможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.
Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданной Богом из ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной. Возможность присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется и переходит в действительность. А поэтому любое изменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечный источник в творческой божественной силе. Бог является неким перводвигателем, так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, а он весь абсолютный акт.
Однако эти рассуждения соответствуют позиции августинизма, и Фома не останавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин, посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует, что нельзя пассивно ожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределах тех целей, которые преследует провидение.
Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются “доказательства” бытия Бога.
Фома утверждает, что высказывание “Бог существует” , с одной стороны является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.
Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину (propter quid) и через следствие (quia) . Т. е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию) , а во втором - об апостериорном (от следствия к причине) . В соответствии с этим Фома Аквинский формулирует пять “доказательств-путей” Бога.
1. Доказательство от движения (кинетическое) , исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение есть переход возможности в акт. То, кто актуализирует потенцию, есть форма, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, что движется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т.д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.
Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках:
- Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством другого бытия, являющееся его двигателем.
- Цепь двигателей не может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не является следствием законов физики или механики.
2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.
3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не исчезает.
4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра, красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т.е. с Богом.
5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом” . Мне кажется, что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, не учитывая возможность существования объективных законов, управляющих природой.
Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль эмпирии и чувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные томисты, следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах Аквината часто используются понятия “опыт“, “чувственное познание” , “sensibilia” и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что “всякое естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания.
Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и эмпирики, однако содержание этих представлений по существу своему противоположно.
Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятия материального и формального объекта. Материальный объект - это просто конкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и наблюдаемая или воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный - это определенный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т. е. материальный объект является более широким понятием, чем объект формальный. В процессе познания интеллект в определенном отношении отождествляется с объектом, или с формой, но не материальной, а духовной. Следовательно, сущность познания, по Фоме, заключается в том, что познающий становиться познаваемым (cognoscens fit cognitum) . Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. “Intellectus est universalium et non singularium” , - пишет Фома. В этой формулировке содержится очень существенное методологическое указание, облегчающее понимание объекта томистской гносеологии. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. В ходе познания субъект в известном смысле уподобляется объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделать вывод, что объектом познания является не материя, а некоторая нематериальная действительность. По мнению Аквината, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А поэтому нематериальная действительность - это следы Бога в естественных предметах, это их зависимость от творца.
Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на внешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores) .
В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими (maxime cognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.
Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы (species sensibiles) единичных предметов.
По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт, своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом. Однако познаваемая вещь - материальный объект - никогда не может быть познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, что познающий объект должен отождествляться не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, эта идентификация носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это могло произойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее отпечаток - образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными формами species sensibiles.
Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.
Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным.
“Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог” . Томистская истина - это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же - вещам.
Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом.
Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в его практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в конечном же счете - в божественной мудрости. “Божественная истина - есть мера всякой истины. Поскольку Бог - это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной.” Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома исходит из того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он является как бы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в своем “двигателе” . Это человеческая душа. Она не только выполняет функцию двигателя тела, но и является его формой, актом, который “актуализирует человека” .
Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качестве психофизического бытия, соединения материи и формы.
С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души, напротив, их соединение, - благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещенным посредине - между животным миром и ангелами.
Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и того, что им сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не как позитивное явление, существующее само по себе, а как обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя из предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую. Под добром он понимает “то, что все желают” . Фома Аквинский повторяет вслед за Августином утверждение о том, что “добро является субъектом зла” . Однако, здесь возникает вопрос: “Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти до первопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего бытия и добра?” Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской философии, и Аквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь случайно. Еще два тезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии мира; Бог является творцом зла как наказания, а не как вины.
Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, что характерной особенностью человека является свобода. В своей практической деятельности человеческая личность руководствуется вытекающими из интеллекта суждениями, благодаря которым она может производить выбор. Т. е. он провозглашает примат интеллекта над волей. Но Аквинат признает, что иногда воля может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, побуждая его к познанию. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями, поскольку он обладает способностью выбирать между плохим и хорошим. Но свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог. Таким образом, творец, а не человек, вызывает стремление поступить так, а не иначе.
Фома утверждает, что человек - это animal sociale et politicum, и считает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием, генетически более ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общности естественна для людей. Однако всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, что бы кто-нибудь руководил обществом и вел его к цели. Таким именно руководителем и является государство. Аквинат, сравнивая это последнее с рулевым, а человеческое сообщество с кораблем, пишет: “Так же и корабль, гонимый разными ветрами, плыл бы в самых различных направлениях и никогда не пришел бы в нужный порт, если бы не направлялся волей рулевого” . При этом сущность государства состоит в том, чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели - цели, соответствующей стремлениям церкви.
Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.
Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика “Aeterni Patris” , которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма) . По указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.
Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия) , охватывается нематериальным бытием.
Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие” , духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие) , но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство” ; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.
Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога” . Неосхоласты видят в “синтропических процессах” , связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.
Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света” . Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов” , освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.
Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.
Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.
Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философию природы. Объект первой - чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы - это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит система категорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть четко разделены.
В завершении хотелось бы заметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.
Список литературы:
1. “Философский словарь.”
2. “Краткий философский словарь.”
3. А. С. Богомолов “Буржуазная философия США XX века.”
4. “Современная идеалистическая гносеология. Критические очерки.”
5. М. Г. Макаров “Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений.”
6. Юзеф Боргош “Фома Аквинский.”
7. Соколов В. В. “Средневековая философия.”
Философско-богословское направление в схоластике, ставшее впоследствии официальной доктриной католической церкви. Основные идеи Т. изложены в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников», а также в комментариях на Библию, труды Аристотеля и «Сентенции» Петра Ломбардского. Система Т. включает в себя метафизику, теорию познания, этику, антропологию и теорию государства. Метафизика Т. состоит из учения о сущем как таковом и естественной теологии, основу которой составляет пять доказательств бьггия Бога. Следуя за Аристотелем, Фома полагал Бога первопричиной и конечной целью всего сущего, чистой формой и чистой актуальностью, а сущность и бытие Бога тождественными. Напротив, в творении, согласно Т., они не совпадают, ибо творение - это сущность, божественная идея, получившая бытие. Материя пассивна, она есть чистая потенция и лишь воспринимает меняющиеся формы бытия. Форма есть то, что актуализирует эту потенцию, то, благодаря чему всякая вещь имеет свой вид и род, она же целевая причина возникновения вещей. Разнообразие всех вещей одного и того же вида происходит оттого, что материя в процессе творения получает означивание, знак индивидуальности. Сущее в Т., как и у Аристотеля, делится на субстанции и акциденции. Акциденции (время, пространство, количество, качество и др.) суть определения субстанций, только в них реально и существующие.
В вопросе о соотношении веры и знания Т. придерживался позиции об их полной нетождественности и принадлежности различным порядкам бытия, хотя и не исключающим друг друга, ибо истинное не может противоречить истинному. Тем не менее Т. настаивает на приоритете веры, полагая, что если разум приходит к выводам, противоречащим Откровению, то это результат неправильных суждений. В споре об универсалиях Т. занимал позицию умеренного реализма, полагая реальным существование всеобщего. Всеобщее существует в трех разных измерениях: как идеи всех вещей в разуме Бога, как идеи, получившие воплощение в вещах, и как идеи - результат абстракции в мышлении человека. Бог как и все сущее в Т. есть абсолютное благо, человек наделен свободной волей, происхождение же зла понималось как лишенность блага, как несовершенное благо, допускаемое Богом, ради осу-ществления всех степеней совершенства. Человек предстает как соединение души и оживотворяемого ею тела. Душа нематериальна и является субстанцией, однако свое завершение она получает лишь вместе с телом, таким образом, в Т. уравновешивались крайности манихейства, презиравшего тело и считавшего его темницей души (нарушение догмата о богочеловеке), и монопсихизма Сигера Брабантского, учившего о существовании единой безличной души во всем мыслящем мироздании (нарушение догмата о конечных судьбах мира). По смерти в душе могут реализовываться только две потенции - воля и мышление, все остальные нуждаются в участии тела. Интеллект в Т. также включается в телесно-душевную организацию и, следовательно, не является субстанциальным, а лишь потенцией субстанции; сущностью же он является только в Боге. Тем не менее в Т. утверждается примат интеллекта над волей, однако оговаривается, что любовь к Богу в духовной жизни все-таки важнее богопознания. В современной философии идеи Т. возродились и были переосмыслены в философии Э. Жильсоном, Ж. Маритеном, Ю. Бохеньским и др.
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 593-594.
Литература:
Коплстон Ф.4. История средневековой философии. М., 1997;
Copleston F. Aquinas. L., 1957;
Maritain J. Le Docteur Angelique. P., 1930.
2. Жак Маритен.
Жак Маритен, французский католический философ, родился в Париже 18.11.1882 г. Его дед Жюль Фавр был одним из основателей Третьей Республики.
Оказавшийся в буржуазных протестантских кругах, Жак учился в Сорбонне, где встретился с Раисой Уманцевой, на которой он женился в 1904 г. (см. Маритен, Раиса Уманцева). Отчаявшись в материализме, господствовавшем во французском университете на рубеже столетий, Маритен были вдохновлены философией духа Анри Бергсона и апокалиптическими видениями Леона Блоя. В 1906 г. они были приняты в католическую Церковь. После научного обучения в Германии Маритен преподавал философию в Католическом Институте в Париже и позже в Торонто, Чикаго. Он сначала посетил США и Канаду, а затем поселился в США, где прожил много лет. Его влияние, вероятно, было сильнее в США, чем в Европе. С 1945 по 1948 гг. он был французским послом в Ватикане.
Отношение к томизму. Соприкосновение Маритена с философией Св. Фомы Аквината было самым значительным событием в возникновении полнокровной католической жизни в момент его обращения. Он описал свое личное открытие томистического мышления как прозрение интеллекта (Исповедание веры, 1941 г.). "Горе мне, если я не стану томистом"",- воскликнул он в порыве энтузиазма. Эти слова были истолкованы как признак реакционного традиционализма Маритена, но он твердо отвергал всякий тип неосхоластики и неотомизма, словно они пахли неоготическим возрождением, и вместо этого выступал за "открытый томизм", консервативный и прогрессивный и способный ассимилировать признаки современной философии и науки. В "Нравственной философии" (1960 г.) он даже выразил готовность назвать свою философию "онтософией", если таковое название придаст ей более ясное выражение. Но никогда не отказывался от убеждения в том, что в мышлении Аквината следует искать принципы реалистической и экзистенциальной метафизики и основы политической и этической философии, которые воздают должное достоинству человека и его связи с Богом. Жак Маритен постоянно привлекал внимание к тому, что на всех азах современное культуры (в искусстве, поэзии, науке, философии и даже в духовной жизни) существует процесс осознания, рост понимания. Это стремление к полной независимости и подлинности он считал характерной чертой современного периода времени. В то же время он оплакивал утрату чувства бытия и любви в современной жизни. Хотя Маритен был искренним критиком современной культуры (напр., в "Антисовременность",1922 г.), он в большей степени оценивал ее позитивный вклад. Будущей задачей христианской философии, как он ее понимал, было осознание ее миссии, ресурсов, методологии и способности восстановить философию бытия и социо-политическую философию, которая открыта евангельскому посланию любви. Его собственные философские усилия явились частью общей инициативы по восстановлению мышления Св. Фомы, чтобы привести томизм от исключительно школьной традиции к общей сфере культуры и установить диалог между верующими и неверующими философами.
Труды и мышление.
В своих многочисленных книгах и исследованиях Маритен развивал и углублял классические учения томистической философии, сделал серьезный собственный вклад и раскрыл обширную сферу для дальнейшего изучения. Темы, которые его интересовали, относятся в основном к метафизике к теоретической философии, нравственною и социо-политической философии, философии образования, философии истории и культуры и философии искусства и поэзии; но он также писал и об отношениях между философией и наукой и между философией и религиозным и мистическим опытом. В работе "Степени познания", (это одна из его самых больших работ) он изучил широкий спектр проблем, чтобы показать органическое разнообразие и существенную совместимость разных сфер познания, которые пересекает разум в поиске своего бытия. В его сочинениях по теоретической философии и, в особенности, в "Предисловии к метафизике" и в "Существовании и Существующем", делается акцент на экзистенциальном
характере реалистической философии бытия; по его мнению, познание и
любовь поглощены существованием.
Среди основных работ Маритена в сфере томистической литературы по этике и социо-политической философии мы находим "Истинный гуманизм", "Человек и государство" "Нравственную философию". Первые две работы выражают его позицию по христианской социальной Философии. Начиная с конкретного положения человека перед лицом своей судьбы, Маритен предусматривает новую форму цивилизации, которая будет характеризоваться интегральным гуманизмом, теоцентрическим и противопоставленным антропоцентрическому, это устремится к идеальному и истинному братству при уважении человеческого достоинства и прав человека. В этой и других работах ("Свобода и современный мир", "Христианство и демократия,"Права человека и естественный закон") Маритен призывает к героическому гуманизму для достижения целей нового христианства. В работе "Человек и государство" он вновь определяет основные политические концепции (напр. тело, политика, государство, народ, суверенитет) и красноречиво защищает демократический статус для всех людей. В "Нравственной философии", которую следует читать вместе с "Девятью уроками по нравственной философии" Маритен обращается к великим нравственным философам прошлого, оценивает проблемы, которые они считали фундаментальными для этики. Хотя он в других местах настойчиво запищал понятие христианской нравственной философии, напр., в "Науке и Премудрости", он утверждает, что томисты стоят перед лицом задачи разработки истинной философской этики.
Через всю политическую философию Маритена проходит лейтмотив свободы. Он говорит, что человечество устремлено к завоеванию свободы. Точно так же основной целью образования является завоевание внутренней свободы. Такая свобода является одним из исполнений и расширений и аналогична той, которой пользуются соединенные с Богом в видении блаженства. Для Маритена достижение высшей свободы или высшего созерцания являются лишь двумя аспектами того поиска ("Исповедание веры").
Этот поиск премудрости и свободы является целью философии и, как это явствует из воспоминаний его жены, его собственной личной жизни. Имеется множество способов подхода человека к Богу, говорит Маритен,- существуют странствования по земле или пути к его сердцу. В работе "Подходы к Богу" Маритен настаивает на необходимости переосмысления пяти путей Св. Фомы современным человеком и раскрытия новых подходов на основе поэзии и иного конкретного опыта. В сфере искусства и поэзии, над чем он задумывался и о чем он писал всю свою жизнь, Маритен составил безусловный шедевр "Созидательная интуиция в искусстве и поэзии", где он стремится пролить свет на "таинственную природу поэзии" и на процесс созидательности, опирающийся на "духовную бессознательность.
Другой его примечательной книгой, касающейся искусства и поэзии, является "Искусство и схоластика".
Оценка. Философия Жака Маритена отмечена глубоким религиозным импульсом и порой достигает богословских и даже созерцательных высот. Как указал Ив Симон, его призыв характеризует его как христианского философа, который изучает философские проблемы, в том состоянии, котором они разумно увязаны с верой и богословием. Маритена едва ли "вдохновляет выражение "христианская философия", но он принимает это понятие, ибо оно указывает на философию, существующую в климате эксплицитной веры. Тем не менее (и этот элемент Маритен подчеркивал сам в своих новейших работах) его работа является философской, а не богословской; она преследует философеме цели посредством строго философского метода.
Его работа должна засвидетельствовать автономию философии изучить тайну сотворенного существования. В то же самое время, - говорит он, - философия не может быть изолирована от конкретной жизни и веры. Она достигает своей цели только в тотальном единении со всяким источником света и опыта в человеческом разуме. Только христианская философия, воспринимающая и стремящаяся к такому идеалу, способна "искупить время и искупить всякий человеческой поиск истины". Некоторые философы, в т.ч. и в схоластической традиции не разделяют различительной точки зрения Маритена и резко расходятся с ним по некоторым вопросам. Противоречия и споры разыгрались, прежде всего, по следующим темам: различение личности и индивидуальности в отношении к общему благу, три степени абстракции, эмпириологическое и онтологическое различение в рамках первой степени абстракции (см. Философия и наука), адекватно изучаемая нравственная философия и само понятие христианской философии. Другие темы, по которым Маритен сделал ценный вклад, таковы: авторитет и свобода в плюралистическом обществе, природа и претворение свободной воли в человеке и ангелах, выживание человека, экзистенциальная интуиция субъективности, интуиционное бытие любви, и аналогия бытия и его совершенства, что Маритен считает принципом, действующим в самых разных сферах действительности и мышления. Он сам надеялся, что сделал некоторый вклад в более глубокое понимание тайны зла ("Бог и Допустимость зла").
Недопустима и неприемлема попытка оценки постоянного места живого философа в философии. В ранней стадии своей карьеры Маритен установил программу "христианской философии будущего". Он внес свой ценный вклад в претворение большей части этой программы. Его уроки весьма ценны не только для тех, кто принимает томистическую философию Маритена и не только для профессиональных философов, но и для тех, к кому были обращены его сочинения: для деятелей искусств, ученых артистов и даже простых людей, которые желали углубить свое понимание действительно важных вещей. Некоторые авторитеты называли Маритена величайшим католическим философом после Св. Фомы. Нет сомнения в том, что, по крайней мере, он будет признан одной их важнейших философских фигур 20-го ст.
Библиография. Основные работы.
Философия Бергсона, Париж, -1914 г. По-англ. Философия Бергсона и томизм, Нью-Йорк, 1956 г. От Бергсона к Фоме Аквинскому: очерки метафизики и этики / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. — М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. — (Bibliotheca Ignatiana). ISBN 5-94242-015-7
Искусство и схоластика. Париж, 1920 г.
Искусство и схоластика и границы поэтики, Нью-Йорк, 1930 г.
Различать, чтобы объединять, или степени познания, Париж, 1932. Различать, чтобы объединять, или степени познания, пер. Г.Б.Фелана, Нью-Йорк, 1959 г.
О христианской философии, Париж, 1933 г. Эссэ о христианской флософии; пер. 3.Фланнери, Нью-Йорк, 1965 г.
О временном режиме и свободе. Париж, 1963 г.
Свобода в современном мире, пер. Р. 0. Сулливана, Нью-Йорк, 1935 г.
Семь уроков о бытии и первые принципы созерцательного разума Париж, 1934 г.
Предисловие к метафизике: 7 уроков о бытии, Нью-Йорк, 1939 г.
О философии природы: эссэ критики границ и их объекта, Париж, 1935 г. Философия природы пер. И.К.Берна, Нью-Йорк, 1951 г.
Наука и премудрость, Париж, 1935 г. Наука и премудрость, пер. Б.Уэлла, Нью-Йорк,1940 г. Знание и мудрость Пер. с фр. Л. М. Степачева. — М.: Научный мир, 1999
Интегральный гуманизм, Париж, 1936 г. Истинный гуманизм, пер. М.Р.Адамсона, изд. Нью-Йорк, 1938 г.
Искупление времени, пер. Х. Д. Бинсса, Нью-Йорк, 1941 г.
Краткий трактат о существовании и существующем, Париж,1947 г. Существование и существующий, пер. Л. Галантьери и Г. Б. Филана, Нью-Йорк,1948 г.
Личность и общее благо, Париж, 1947 г. Личность и общее благо, Нью-Йорк, 1947 г.,
Разум и разумы, Париж, 1947 г., Масштабы разума, Нью-Йорк, 1952 г.
Человек и государство, Чикаго,1951 г. Человек и государство, пер. Р. и Ф. Дэвида, Париж,1953 г. Человек и государство. — М., Идея-Пресс, 2000. ISBN 5-7333-0033-7
Созидательная интуиция в искусстве и поэтике, серия 35, Нью-Йорк, 1953 г. Творческая интуиция в искусстве и поэзии. — М.: РОССПЕН, 2004. — (Книга света). ISBN 5-8243-0413-0
Нравственная философия, Париж, 1960 г. Нравственная философия: исторический и критический обзор великой системы пер.М.Сутера и др., Нью-Йорк,1964 г.
Бог и допустимость зла, Париж, 1963 г. Бог и допустимость зла, пер. Дж. Эванса, Милуоки, 1965 г.
О человеческом знании / Предисловие к публикации А. В. Апполонова // Вопросы философии. — 1995. — № 5. — С. 106—117.
Вторичные источники.
Д. и И. Галлагер, Достижения Жака и Раиссы Маритенов: библиография за 1906-1961 гг., Гарден-сити, Н.Й., 1962 г. Имеется ок. 1600 названий книг Маритенов и о Маритенах на многих языках в т.ч. 75 книг и брошюр, несколько сотен статей и эссэ Ж. Маритена и Р. Маритен. Мы были друзья;
Приключение в благодати, пер. Дж. Кернан, ИмаДж букс Нью-Йорк, 1961 г., впервые напечатано отдельно в 1942 и 1945 гг.
Социальная и политическая философия Ж. Маритена: избранные места, изд. Дж. Эвансаи Л. Уорда, Нью-Йорк, 1955 г.
Барс, Маритен в наше время, Париж, 1969 г. Крото,
Томистические основы персонализма Маритена, Оттава, 1905 г.
К.Фечер, Философия Е. Маритена, Вестминстер, 196З г.
Дж. Эванс, изд., Маритен: человек и его достижения, Нью-йорк, 1963 г.
Шишков, К. А. Современный неотомизм: история и политика в философии Ж. Маритена: Конспект лекций. — Тверь: Твер. гос. ун-т, 1999.
Долгов, К. М. Социальный смысл эстетической концепции Жака Маритена // Вопросы философии. — 1963. — № 11. — С. 132—142.
Губман, Б. Л. Проблема единства знания в неотомизме Ж. Маритена // Вопросы философии. — 1980. — № 3. — С. 141—146.
3. Этьен Жильсон.
Этьен Анри Жильсон род. в Париже 13.6.1884 г. Он посещал Малую семинарию Нотр-Дам-ле-Шан и лицей Генриха IV (1895-1902 гг.). После года военной службы, когда он начал читать Р. Декарта, изучал философию в Сорбонне под руководством Виктора Дельбо (1862-1916 гг.) и Люсьена Леви-Брюля (1857-1939 гг.) и в ""Коллеж де Франс" под руководством А. Бергсона, получил диплом по философии в 1906 г.
Преподавательская деятельность, с 1907 по 1913 гг. Жильсон преподавал философию в лицеях в Бурк-ан-Брёсс, Рошфор, Туре, Сен-Кентене и Анжере. В 1913 г. он получил степень доктора словесности в Парижском университете и преподавал в Лилльском университете. Был пленен под Верденом в 1916 г. и получил Военный Крест. В 1919 г. преподавал в Страсбургском университете. В 1921 г. был назначен профессором средневековой философии в Сорбонне. В том же году он стал директором по изучению средневековой философии в "Эколь Практик" (высшие исследования) в Париже. В 1922 г. участвовал в миссии по оказанию помощи в России. В 1926 г. совершил первое свое путешествие в Америку и читал лекции в Гарвардском университете и университете штата Виржиния. В 1929 г. был со-основателем Института Средневековых Исследований в Торонто, Канада и с этого года руководил исследованиями этом институте. В 1932 г. был назначен профессором истории средневековой философии в "Коллеж де Франс". Был избран членом Французской Академии в 1947 г. и в том же году был назначен Советником Французской Республики. Уйдя в отставку из "Коллеж де Франс" в 1951 г., он стал профессором Института в Торонто. С 1959 г. постоянно поселился во Франции, и часть года преподавал в Торонто.
Христианская философия. Жильсон пришел к средневековой философии и томизму, в частности, благодаря изучению картезианства. Изучая словарь и идеи, позаимствованные из схоластики Декарта, он обнаружил у средневековых учителей неожиданное богатство в области философии, знание которого существенно для понимания современной философии. Сделав такое открытие, Жильсон посвятил большую часть своей жизни изучению средневековой философии. Его объемистые сочинения охватывают всю философию Средних веков, и он объективно и с симпатией излагал идеи ее ведущих мыслителей, начиная с Блаженного Августина и до Дунса Скота. Он также много писал о средневековом гуманизме, а также о современной философии. В своих Гиффордских лекциях 1930-31 гг., озаглавленных "Дух средневековой философии" Жильсон показал, что в Средние века под влиянием христианства возникли новые философские идеи, перешедшие в современную философию. Поэтому он называл "христианской философией" философию Средних веков, определяя этот термин следующим образом: это всякая философия, которая, нормально различая два порядка (порядок веры и разума), все же считает христианское Откровение незаменимым дополнением к разуму. Жильсон отвергает понятие общего философского синтеза, или схоластики в Средние века. По его мнению, было несколько схоластических синтезов в XIII-ом ст., и каждый из них был весьма оригинален и часто противоречил другим. Вероучительные синтезы таких учителей, как Св. Бонавентура, Св. Фома Аквинат, Дунс Скот и Уильям Окхамскии первоначально были не философскими, но богословскими. Они философствовали как богословы и в контексте своих богословий. Кильсон является философским историком, ищущим истину через историю философии. Его исторические исследования привели его к истине томизма. В томизме он обнаружит метафизику существования, которая понимает Бога как сам акт бытия ("ипсум эссэ"), а творения - как существа, центром которых является акт существования ("эссе") Он твердо отказывался модернизировать томизм, обращаясь с его рациональным содержанием как с философией, независимой от богословия, или излагая его согласно философскому порядку. Он также различал Томизм Фомы и томизм его последователей, таких как Томас де Вио Кайетан, который порой искажал учение Аквината. Он также противился всем попыткам синтезировать томизм с философиями, противными его духу (например, картезианство или кантианство). По его мнению, томистический реализм непримирим с методическими сомнениями Декарта и критикой И.Канта. Стремясь понять томизм в его средневековом контексте, Жильсон призывал к возрождению его созидательного духа. Он выступал за живой томизм, который в свете томистической метафизики бытия истолковывал бы, критиковал бы и упорядочивал бы огромные данные, накопленные с эпохи Средних веков (Дух томизма",86). Выдающийся вклад Жильсона в живой томизм включает его философский анализ изящных искусств. (см. также Христианская философия; Экзистенциальная метафизика; Схоластика и Естественное богословие).
Библиография. Труды. Полная библиография работ Жильсона содержится в сборнике в честь Э. Жильсона Французской Академии, Торонто, 1959 г., 15 т. 58. Его основные труды:
Свобода у Декарта и богословие, Париж, 1913 г.
Томизм, Страсбург, 1919 г., 6-е изд. Париж 1965 г.
Христианская философия Св. Фомы Аквината, Нью-Йорк, 1956 г.
Философия в Средние века, 2 т., Париж, 1922 г., 2-е изд. 1 т., 1944г.
Философия Св. Бонавентуры, Париж 1924 г., 2-е изд., 1942 г., англ. пер. Нью-Йорк,1938 г.
Введение в изучение Св. Августина, Париж,1929 г., 2-е изд.1943 г., англ. Христианская философия Св. Августина, пер. Л. М. Э. Линча, Нью-Йорк, 1960 г.
Изучение роли средневекового мышления в формировании картезианской системы, Париж, 1930 г.
Дух средневековой философии, пер. А.Х.К. Даунес, Нью-Йорк, 1940 г.
Методический реализм Париж, 1935 г.,
Христианство и философия, пер. Р. Мак-Дональда, Нью-Йорк, 1939 г.
Единство философского опыта, Нью-Йорк, 1937 г.
Элоиза и Абеляр, пер. Д.К.Шука, Чикаго, 1951 г.
Разум и Откровение в Средние века, Нью-Йорк, 1938 г.
Данте и философия, Париж,1939 г. англ. пер. Д.Мура, Нью-Йорк; 1949 г.
Томистический реализм и критика познания, Париж, 1939 г.
Бог и философия, Нью-Хейвен, 1941 г.
Бытие и существование,2-е изд., Париж, 1964 г.
Бытие и некоторые философы, 2-е изд.Торонто, 1952 г.
Школа муз, Париж 1951 г. англ. Хор Муз, пер. М. Уорда, Лондон, 1953 г.
Иоанн Дунс Скот, Париж, 1932 г.
Метаморфозы Града Божия, Дувейд 1952 г.
Философия и богословие, Париж, 1960 г. англ., пер. Нью-Йорк 1962 г.
Современная философия от Декарта до Канта, Нью-Йорк,1963 г.
Кильсон: Искусства: Материя и формы, Париж, 1964 г.
Дух томизма, Нью-Йорк, 1964 г.
Литература.
К. Дж. Эди, Философия Этьенна Жильсона, Докторская дисс., неопубл., Высший Философский Институт, Лувен, 1988 г.
Маритен и др., Этьенн Жильсон: Философия христианства, Париж,1949 г.
А. К. Педкис, Кильсон и томизм, Мысль 21,1946 г., 435-454.
Читая Кильсона, "изд. А. К. Педжс, Нью-Йорк, 1957 г., 7-20.
Страница сгенерирована за 0.08 секунд!
1) Томизм - - доминирующее течение в католич. философия. Было основа») Фомой Аквинским, от имени к-рого и получило свое название (ро латыни Фома - Thomas). Католицизм использовал идеи Т. в борьбе против науки Нового времени. Реформация и бурж. революции привели к кризису католич. идеологии в целом и к упадку Т. Во вт. пол. 19 в. начинается возрождение Т. в форме неосхоластики я неотомизма.
2) Томизм - - основанная в XIII в. традиция, развивавшаяся под знаком имени св. Фомы Аквинского и сохранившая свое значение до сих пор. Ее черты: 1) сосуществование двух порядков бытия - естественного и сверхъестественного (благодатного), познание которых открыто для высших способностей человека - разума и веры; 2) истина одна и она - от Бога, поэтому нет противоречий между ними; 3) в богопознании: разум способен путем аналогии постичь бытие Бога, но не Его сущность; он предлагает ряд аргументов в пользу бытия Бога (см.: ПЯТЬ ПУТЕЙ К БОГУ); 4) в теории познания: умеренный реализм и критика номинализма; 5) в метафизике: центральность естественной теологии; различие сущности и существования и первенство последнего над первой, что выходит за пределы Аристотелевой метафизики материи и формы, в целом принятой Фомой; 6) человек - личностное единство тела и души, душа - субстанциальная форма тела, творится Богом каждый раз заново в утробе матери, не погибает со смертью человека и имеет надежду на телесное Воскресение и восстановление личности в жизни будущего века; 7) разум человека просвещает волю, действующую независимо и долженствующую овладеть страстями; 8) познание телесного мира возможно благодаря естественному свету разума; 9) в этике поступки человека оцениваются с помощью четырех принципов: "вечного закона " - замысла (плана) Бога обо всей твари, "естественного закона" - той части "вечного закона", которая открыта разуму человека, "человеческого закона" - части "естественного закона", применимой к общественным делам и отношениям между людьми, и "божественного закона" как Божия откровения в Св. Писании и в Церкви; 10) такому порядку соответствует различение добродетелей на естественные и "богословские"; 11) в социальной доктрине: общее благо - цель деятельности государства, а также социальных организаций, групп и частных инициатив; 13) духовное призвание и спасение не должны приноситься в жертву политическим интересам; отсюда независимость духовной власти и жизни в Церкви от светских политических структур, общественных идеалов и целей. 14) В старом томизме принимался примат духовной власти Папы над всеми светскими властями, ныне же речь идет о социальном учении Церкви как предмете диалога и возможного сотрудничества с внецерковным миром. Сторонники неотомизма настаивают, что томизм во многих случаях не был верен Фоме: Он "перестал быть поиском истины и ее созерцанием и стал лишь набором правил, претендующих на то, что они и есть истина" (С.Свежавски).
3) Томизм - направление в теологии и философии католицизма, основанное Фомой (лат.-Тома) Аквинским, который отстаивал принцип гармонии разума и веры, доказывая способность разума обосновать бытие Бога и опровергнуть философские доводы против христианских догматов. С 14 в. стал доминирующим среди католических философских учений. На его основе сложился неотомизм.
4) Томизм - - основное направление в схоластике, учение школы Т., которое с 13 века по наши дни представляет собой интерпретацию доктрины Фомы Аквината, с учетом темпоральных изменений социо-культурного и научного плана. Сразу после смерти Фомы началась обработка его трудов и согласование имеющихся противоречий (особенно между "Summa Theologiae" и комментариями к "Сентенциям" Петра Ломбардского). Осмысление наследия "ангельского доктора " первоначально происходило преимущественно в рамках августинизма и явилось причиной многих теологических споров и критики томистского рационализма со стороны ориентированного на катафатическое богословие августинианства. С 1278 Т. становится официальным учением доминиканского ордена (в отличие от опиравшегося на августинизм раннефранцисканского ордена). Первое цитирование трудов Фомы относится к 1280 (первая книга "Сентенций" Р. Кнепвелла), приблизительно в то же время Якоб Витербский и Иоаганн Эрфуртский занимаются разбором и доказательством некоторых фрагментов из трудов Аквината, а в 1314 на одном из судебных процессов слова Фомы приводятся в качестве авторитета. Сам Фома был канонизирован в 1323. Однако труды теолога не только комментируются, но также исправляются. Наиболее известная редакция принадлежит В. де ля Марсу. Свод ранних тезисов Фомы представлен в различных доминиканских редакциях ("Correctorium corruptorii"). В борьбе со взглядами Иоанна Дунса Скотта на "Сумму" ссылаются даже противники томистского метода, например Генрих Гентский и Готфрид Фонтейский. Особенное развитие Т. получил в трудах Гервея Ноталиса, Томаса Саттена, Бернарда Клермонтского, Иоанна Парижского и др. За счет свободной интерпретации трудов ранних монистов Т. достигает апогея в творчестве И. Тинктора (автор первого комментария к "Сумме теологии") и И. Капреола, - в реальном культурном функционировании "Princeps thomistarum" последнего практически заменяют собой произведения Аквината. Но, начиная с Каитана (с его именем связано рождение школы Т. как таковой, он же судья Лютера), происходит возврат к Фоме. Ф. де Виктория использует "Сумму теологии" вместо "Сентенций" в качестве учебного пособия по богословию, для чего пишет свой комментарий. После Тридентского собора (1545-1563), который явился началом второго периода развития Т., Д. Бонез систематизирует все произведения, имеющие отношение к творчеству Фомы. Благодаря Бонезу становится возможным введение курса "Суммы теологии" в 1596 в Левенском университете. Этот предмет с 1617 начинает изучаться на протяжении 7 лет. Т. получает широкое распространение благодаря образовательной деятельности миссионерских орденов, особенно иезуитов, использовавших метод Фомы в борьбе с протестантизмом и исламом на спорных между конфессиями территориях. Значительным событием в истории Т. был I Ватиканский собор 1870, где была принята "Догматическая Конституция католической веры". Третий период Т. (см. Неотомизм) начался с 1879 и длится по наши дни. В рамках католической цркви Т. рассматривается не как самостоятельное учение, но только метод рациональной интерпретации учения Церкви, в своих корнях восходящий к Августину, Петру Ломбардскому, Альберту Великому. Доктрина Т. выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума. Таким образом, Т. призван преодолевать нигилизм тертуллианства и августинизма по отношению к интеллектуализму. Поскольку бытие иерархично, то и познание имеет степени - разум и веру, дистанция между которыми была окончательно снята в Т. посредством неразличения их объектов (они оба говорят о Боге, мире, человеке), атрибутирования им разного уровня адекватности, полноты и "спасительности для души". Т. исходит из того, что благодать просвещает всего человека, следовательно облагодетельствованному изменению подвергается и его разум, а не только нравственное чувство, благодаря чему и возможна христианская философия, представляющая собой синтез метафизических идей античности, переосмысленных в свете веры, которая не элиминирует, но "ведет" разум. Наряду с этой базовой презумпцией, Т. основан на следующих философско-теоретических предпосылках: 1) различение сущего и сущности, что приводит к позиции умеренного реализма, где универсальный характер понятий происходил из абстрактной способности интеллекта (т.е. универсалии, не существующие в реальности, имеют реальное основание); различение логически сущего и реально сущего; противопоставление сущности и существования (бытийствования), совпадающих только в Боге, благодаря чему возможно различение вещей; поскольку ничто в своей сущности не совпадает со своей бытийственностью, то все в мире только стремится к тому, чтобы быть; мир, существование которого не тождественно сущности в виду того, что ни одна его часть не обладает этим качеством, не существует сам по себе, но зависит от Бога, обладающего бытием "от века"; Сущий - имя Божие, т.е. только Он подлинно существует, а мир только участвует в Его бытийствовании, следовательно в акте бытия мира происходит разворачивание Его сущности, представляющей собой бытийную потенцию мира; 2) "все сущее одно", едино, что в разных степенях обнаруживается на разных уровнях бытия; все следующее истинно, но не потому, что все сущее может быть познано, а потому, что все суть результат мышления Бога (т.е. в отличие от учения Аристотеля, в Т. истина является предметом метафизики, где истину онтологическую, божественную, следует отличать от логической, человеческой), степень истинности сущего зависит от уровня обладаемого бытия; "все сущее благо " (ибо создано благим Богом) и стремится к совершенству, Богу, поскольку зависит от Его бытия; 3) трансцендентирование Бога и человека в апофатическом смысле, где все сотворенное сообразно Богу и существует настолько, насколько уподоблено Богу, благодаря чему мир приобретает свое единство; 4) человек имеет рациональную природу, поэтому понимать - значит быть человеком. Если бы разум знал только Бога, то он не желал бы ничего другого, но, в границах земного опыта человек сталкивается с добром и злом в вещах и действованиях (что ниже Бога), что постулирует право свободного выбора, в котором разум есть причина свободы, предполагающей возможность греха. Т. сыграл решающую роль в истории философско-тео-логической мысли и христианской культуры в целом. Все последующие течения в рамках христианской теологии либо прямо продолжают развитие томистских идей, добавляя к ним новые, либо косвенно зависят от них, полемизируя и оспаривая их (см. также Фома Аквинский, Схоластика, Неотомизм). С.Л. Лепин, А.В. Васин
5) Томизм - - философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Томизм делится на старый (частично до, частично после Реформации) и новый - неотомизм, существующий с конца 19 в. и занимающий большое место в современной философии. Томизм представляет собой соединение философии Аристотеля с христ. (католич.) мировоззрением. Его представители проповедуют подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире.
6) Томизм - (лат. Thomas - Фома) - ведущее направление в католической философии, основанное Фомой Аквинским. Наибольшее признание Т. получил в различных школах доминиканского ордена. Против Т. в средние вв. выступали последователи Дунса Скота, группировавшиеся вокруг францисканского ордена. Наиболее известный продолжатель Т. в эпоху Возрождения - итал. доминиканец Фома де Вио (Каэтанус). Ранние буржуазные революции, Реформация, вызванная ими утрата католической церковью былого господства дали толчок к нек-рому обновлению Т. исп. иезуитом Ф. Суаресом. Последнее возрождение Т. начинается с середины 19 в. (неотомизм) - А. Штёкль (Германия), М. де Вульф (Франция), Д. Мерсье (Бельгия), У. Ньюмен (Англия), Т. Либераторе (Италия) и др. Осн. тенденция совр. Т.- теологическая интерпретация новейшего естествознания, попытки “синтезировать” систему Фомы Аквинского с философскими идеями Канта, Гегеля и таких зап. философов, как Гуссерль, Хайдеггер и др.
Томизм
Доминирующее течение в католич. философия. Было основа») Фомой Аквинским, от имени к-рого и получило свое название (ро латыни Фома - Thomas). Католицизм использовал идеи Т. в борьбе против науки Нового времени. Реформация и бурж. революции привели к кризису католич. идеологии в целом и к упадку Т. Во вт. пол. 19 в. начинается возрождение Т. в форме неосхоластики я неотомизма.
Основанная в XIII в. традиция, развивавшаяся под знаком имени св. Фомы Аквинского и сохранившая свое значение до сих пор. Ее черты: 1) сосуществование двух порядков бытия - естественного и сверхъестественного (благодатного), познание которых открыто для высших способностей человека - разума и веры; 2) истина одна и она - от Бога, поэтому нет противоречий между ними; 3) в богопознании: разум способен путем аналогии постичь бытие Бога, но не Его сущность; он предлагает ряд аргументов в пользу бытия Бога (см.: ПЯТЬ ПУТЕЙ К БОГУ); 4) в теории познания: умеренный реализм и критика номинализма; 5) в метафизике: центральность естественной теологии; различие сущности и существования и первенство последнего над первой, что выходит за пределы Аристотелевой метафизики материи и формы, в целом принятой Фомой; 6) человек - личностное единство тела и души, душа - субстанциальная форма тела, творится Богом каждый раз заново в утробе матери, не погибает со смертью человека и имеет надежду на телесное Воскресение и восстановление личности в жизни будущего века; 7) разум человека просвещает волю, действующую независимо и долженствующую овладеть страстями; 8) познание телесного мира возможно благодаря естественному свету разума; 9) в этике поступки человека оцениваются с помощью четырех принципов: "вечного закона " - замысла (плана) Бога обо всей твари, "естественного закона" - той части "вечного закона", которая открыта разуму человека, "человеческого закона" - части "естественного закона", применимой к общественным делам и отношениям между людьми, и "божественного закона" как Божия откровения в Св. Писании и в Церкви; 10) такому порядку соответствует различение добродетелей на естественные и "богословские"; 11) в социальной доктрине: общее благо - цель деятельности государства, а также социальных организаций, групп и частных инициатив; 13) духовное призвание и спасение не должны приноситься в жертву политическим интересам; отсюда независимость духовной власти и жизни в Церкви от светских политических структур, общественных идеалов и целей. 14) В старом томизме принимался примат духовной власти Папы над всеми светскими властями, ныне же речь идет о социальном учении Церкви как предмете диалога и возможного сотрудничества с внецерковным миром. Сторонники неотомизма настаивают, что томизм во многих случаях не был верен Фоме: Он "перестал быть поиском истины и ее созерцанием и стал лишь набором правил, претендующих на то, что они и есть истина" (С.Свежавски).
направление в теологии и философии католицизма, основанное Фомой (лат.-Тома) Аквинским, который отстаивал принцип гармонии разума и веры, доказывая способность разума обосновать бытие Бога и опровергнуть философские доводы против христианских догматов. С 14 в. стал доминирующим среди католических философских учений. На его основе сложился неотомизм.
Основное направление в схоластике, учение школы Т., которое с 13 века по наши дни представляет собой интерпретацию доктрины Фомы Аквината, с учетом темпоральных изменений социо-культурного и научного плана. Сразу после смерти Фомы началась обработка его трудов и согласование имеющихся противоречий (особенно между "Summa Theologiae" и комментариями к "Сентенциям" Петра Ломбардского). Осмысление наследия "ангельского доктора " первоначально происходило преимущественно в рамках августинизма и явилось причиной многих теологических споров и критики томистского рационализма со стороны ориентированного на катафатическое богословие августинианства. С 1278 Т. становится официальным учением доминиканского ордена (в отличие от опиравшегося на августинизм раннефранцисканского ордена). Первое цитирование трудов Фомы относится к 1280 (первая книга "Сентенций" Р. Кнепвелла), приблизительно в то же время Якоб Витербский и Иоаганн Эрфуртский занимаются разбором и доказательством некоторых фрагментов из трудов Аквината, а в 1314 на одном из судебных процессов слова Фомы приводятся в качестве авторитета. Сам Фома был канонизирован в 1323. Однако труды теолога не только комментируются, но также исправляются. Наиболее известная редакция принадлежит В. де ля Марсу. Свод ранних тезисов Фомы представлен в различных доминиканских редакциях ("Correctorium corruptorii"). В борьбе со взглядами Иоанна Дунса Скотта на "Сумму" ссылаются даже противники томистского метода, например Генрих Гентский и Готфрид Фонтейский. Особенное развитие Т. получил в трудах Гервея Ноталиса, Томаса Саттена, Бернарда Клермонтского, Иоанна Парижского и др. За счет свободной интерпретации трудов ранних монистов Т. достигает апогея в творчестве И. Тинктора (автор первого комментария к "Сумме теологии") и И. Капреола, - в реальном культурном функционировании "Princeps thomistarum" последнего практически заменяют собой произведения Аквината. Но, начиная с Каитана (с его именем связано рождение школы Т. как таковой, он же судья Лютера), происходит возврат к Фоме. Ф. де Виктория использует "Сумму теологии" вместо "Сентенций" в качестве учебного пособия по богословию, для чего пишет свой комментарий. После Тридентского собора (1545-1563), который явился началом второго периода развития Т., Д. Бонез систематизирует все произведения, имеющие отношение к творчеству Фомы. Благодаря Бонезу становится возможным введение курса "Суммы теологии" в 1596 в Левенском университете. Этот предмет с 1617 начинает изучаться на протяжении 7 лет. Т. получает широкое распространение благодаря образовательной деятельности миссионерских орденов, особенно иезуитов, использовавших метод Фомы в борьбе с протестантизмом и исламом на спорных между конфессиями территориях. Значительным событием в истории Т. был I Ватиканский собор 1870, где была принята "Догматическая Конституция католической веры". Третий период Т. (см. Неотомизм) начался с 1879 и длится по наши дни. В рамках католической цркви Т. рассматривается не как самостоятельное учение, но только метод рациональной интерпретации учения Церкви, в своих корнях восходящий к Августину, Петру Ломбардскому, Альберту Великому. Доктрина Т. выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума. Таким образом, Т. призван преодолевать нигилизм тертуллианства и августинизма по отношению к интеллектуализму. Поскольку бытие иерархично, то и познание имеет степени - разум и веру, дистанция между которыми была окончательно снята в Т. посредством неразличения их объектов (они оба говорят о Боге, мире, человеке), атрибутирования им разного уровня адекватности, полноты и "спасительности для души". Т. исходит из того, что благодать просвещает всего человека, следовательно облагодетельствованному изменению подвергается и его разум, а не только нравственное чувство, благодаря чему и возможна христианская философия, представляющая собой синтез метафизических идей античности, переосмысленных в свете веры, которая не элиминирует, но "ведет" разум. Наряду с этой базовой презумпцией, Т. основан на следующих философско-теоретических предпосылках: 1) различение сущего и сущности, что приводит к позиции умеренного реализма, где универсальный характер понятий происходил из абстрактной способности интеллекта (т.е. универсалии, не существующие в реальности, имеют реальное основание); различение логически сущего и реально сущего; противопоставление сущности и существования (бытийствования), совпадающих только в Боге, благодаря чему возможно различение вещей; поскольку ничто в своей сущности не совпадает со своей бытийственностью, то все в мире только стремится к тому, чтобы быть; мир, существование которого не тождественно сущности в виду того, что ни одна его часть не обладает этим качеством, не существует сам по себе, но зависит от Бога, обладающего бытием "от века"; Сущий - имя Божие, т.е. только Он подлинно существует, а мир только участвует в Его бытийствовании, следовательно в акте бытия мира происходит разворачивание Его сущности, представляющей собой бытийную потенцию мира; 2) "все сущее одно", едино, что в разных степенях обнаруживается на разных уровнях бытия; все следующее истинно, но не потому, что все сущее может быть познано, а потому, что все суть результат мышления Бога (т.е. в отличие от учения Аристотеля, в Т. истина является предметом метафизики, где истину онтологическую, божественную, следует отличать от логической, человеческой), степень истинности сущего зависит от уровня обладаемого бытия; "все сущее благо " (ибо создано благим Богом) и стремится к совершенству, Богу, поскольку зависит от Его бытия; 3) трансцендентирование Бога и человека в апофатическом смысле, где все сотворенное сообразно Богу и существует настолько, насколько уподоблено Богу, благодаря чему мир приобретает свое единство; 4) человек имеет рациональную природу, поэтому понимать - значит быть человеком. Если бы разум знал только Бога, то он не желал бы ничего другого, но, в границах земного опыта человек сталкивается с добром и злом в вещах и действованиях (что ниже Бога), что постулирует право свободного выбора, в котором разум есть причина свободы, предполагающей возможность греха. Т. сыграл решающую роль в истории философско-тео-логической мысли и христианской культуры в целом. Все последующие течения в рамках христианской теологии либо прямо продолжают развитие томистских идей, добавляя к ним новые, либо косвенно зависят от них, полемизируя и оспаривая их (см. также Фома Аквинский, Схоластика, Неотомизм). С.Л. Лепин, А.В. Васин
Философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Томизм делится на старый (частично до, частично после Реформации) и новый - неотомизм, существующий с конца 19 в. и занимающий большое место в современной философии. Томизм представляет собой соединение философии Аристотеля с христ. (католич.) мировоззрением. Его представители проповедуют подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире.
(лат. Thomas - Фома) - ведущее направление в католической философии, основанное Фомой Аквинским. Наибольшее признание Т. получил в различных школах доминиканского ордена. Против Т. в средние вв. выступали последователи Дунса Скота, группировавшиеся вокруг францисканского ордена. Наиболее известный продолжатель Т. в эпоху Возрождения - итал. доминиканец Фома де Вио (Каэтанус). Ранние буржуазные революции, Реформация, вызванная ими утрата католической церковью былого господства дали толчок к нек-рому обновлению Т. исп. иезуитом Ф. Суаресом. Последнее возрождение Т. начинается с середины 19 в. (неотомизм) - А. Штёкль (Германия), М. де Вульф (Франция), Д. Мерсье (Бельгия), У. Ньюмен (Англия), Т. Либераторе (Италия) и др. Осн. тенденция совр. Т.- теологическая интерпретация новейшего естествознания, попытки “синтезировать” систему Фомы Аквинского с философскими идеями Канта, Гегеля и таких зап. философов, как Гуссерль, Хайдеггер и др.
01. Политика по объектам воздействия может быть....
1 открытой и закрытой
2 государственной и партийной
3 нейтральной и активной
4 внутренней и внешней
02. Закономерности становления, функционирования и изменения политической системы общества – это __________политологического исследования.
1 предмет
3 функция
2 Платона
3 Иоанна Солсберийского
4 Фомы Аквината
04. Из перечисленных государственных деятелей к идеологам «правительственного» либерализма не относился...
1 П. Столыпин
2 С. Витте
3 М. Сперанский
4 К. Победоносцев
05. Определение «Характер взаимоотношений власти и подвластных, который выражается в добровольном признании ценности власти со стороны подвластных субъектов», относится к понятию…
1 «политически активное поведение»
2 «легальность власти»
3 «политический имморализм»
4 «легитимность политической власти»
06. Взаимодействие между обществом и государством обеспечивает _________ подсистема политической системы.
1 идеологическая
2 нормативная
3 коммуникативная
4 функциональная
07. Аналитическая функция политики, связанная с формированием, обоснованием и выдвижением целей деятельности, называется...
1 целесообразностью
2 стандартизацией
3 целеполаганием
4 инновационностью
08. Конкретная политическая ситуация во всем богатстве её связей и отношений – это объект исследования.. .
1 теоретической политологии
2 политической психологии
3 политической философии
4 прикладной политологии
09. Основателем либерализма как идейно-политического направления является…
1 Дж. Локк
2 Т. Гоббс
3 М. Лютер
4 Н. Макиавелли
10. Сторонниками футурологической концепции единого мирового государства выступают…
1 «глобалисты»
2 «национал-патриоты»
3 «цивилизационники» (представители цивилизационных концепций)
4 «ястребы» (защитники силовой концепции власти)
11. В политологии под государственным суверенитетом понимают…
1 верховенство власти
2 совокупность прав народа на свободу выбора власти
3 форму правления
4 реализацию принципа разделения властей
12. В зависимости от участия в осуществлении власти политические партии подразделяются на…
1 легальные и оппозиционные
2 правящие и оппозиционные
3 консервативные и либеральные
4 правящие и нелегальные
13. Под политическим рекрутированием понимают…
1 разделение общества на привилегированное меньшинство и пассивное большинство
2 вовлечение людей в активную политическую жизнь
3 использование власти для получения социальных привилегий
4 избрание в выборные органы власти
14. По характеру протекания изменений в рамках политического процесса выделяют ___________ процессы.
1 федеральные, региональные и местные
2 сложные и простые
3 естественные и санкционированные
4 революционные и эволюционные
15. Современное политическое развитие характеризуется …
1 плюрализмом возможностей и неравномерностью развития
2 эволюционностью и контролируемостью процессов
3 эволюционным характером развития и традиционностью
4 цикличностью в развитии
16. Полицентризм в международных отношениях проявляется в …
1 росте влияния разных субъектов
2 биполярности мира
3 дезинтеграции международных отношений
4 усилении власти сверхдержав
2 Дж. Сартари
3 С. Липсет
4 С. Хантингтон
18. К внешним угрозам национальной безопасности относят...
1 сепаратистские устремления ряда субъектов РФ
2 криминализацию общественных отношений
3 расширение НАТО на восток
4 глубокое социальное расслоение общества
19. Под мониторингом понимают…
1 технологию обмена информацией между социальными группами
2 систему сбора информации, регулярного наблюдения, оценки и прогноза
3 дипломатический документ, излагающий существо практической проблемы
4 противостояние, противоборство
20. В теории гражданского общества право рассматривается с позиции сторонников естественно-правового тона правопонимания, то есть как…
1 воплощение власти Бога на земле
2 совокупность установленных государством норм
3 мера и количество свободы людей, которую устанавливает государство
4 «естественная справедливость», берущая начало не от государства, а из природы вещей
21. К структуре политического сознания не относят политическое(-ие)…
1 участие
2 идеологии
3 ценности, обычаи, традиции
4 установки и убеждения
22. Наиболее точно суть понятия политические технологии отражает определение:
1 методы политического анализа и прогнозирования
2 методы борьбы за власть, ее удержание и приращение властных ресурсов
3 методы принятия политических решений
4 методы решения политических проблем, выработки политики, ее реализации, осуществления практической политической деятельности
23. «Римский клуб» – это …
1 международная религиозная миротворческая организация
2 конференция глав государств по экономическим проблемам
3 феминистское объединение
4 организация, занимающаяся исследованием глобальных проблем
24. Метод, не относящийся к прикладным методам в политической науке, – это …
1 метод наблюдения
2 метод экспертной оценки
3 структурно-функциональный анализ
4 контент-анализ документов
25. К моделям политической экспертизы не относится …
1 нормативно-правовой акт
2 мониторинг
3 научное заключение
4 аналитическая записка
26. Моделирование избирательного процесса используют для…
1 начала избирательного цикла
2 составления электорального прогноза
3 коррекции электорального законодательства
Загрузка...