Peapreester Valerian Krechetov
Krutitsõ ja Kolomna metropoliit Juvenaly õnnistusega
Kas on vahet, kuidas sa usud?
Homilia 7. pühapäevaks pärast ülestõusmispühi,
Esimese oikumeenilise nõukogu pühad isad
In., 56 zach., XVII, 1-13.
Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Täna, pühapäeval asutasid pühad isad esimese oikumeenilise kirikukogu mälestuse tähistamise. Evangeeliumi, mida me täna kuulsime, loetakse alati, kui tähistatakse oikumeeniliste kirikukogude pühade isade mälestust.
Mis institutsioon see on – oikumeeniline nõukogu?
Seda institutsiooni seostatakse tõelise usuga. Väga sageli kuulete igapäevaelus järgmisi väljendeid: "Peaasi on uskuda Jumalat. Ja kuidas uskuda, on igaühe enda asi. Seda nähtust ennustas pühak: see ükskõiksus usutõe suhtes, see isekus, mis on kasvanud uhkusest, edevusest, omast. mina, toob kaasa asjaolu, et mida kaugemale lähete, seda rohkem selliseid uskumusi tekib. Ja algul tekkis usklike seas väike lõhe, siis üha enam ja lõpuks, nagu püha Theophan ennustas, tekib "ükskõik, kas teie pea, teie enda usk".
Ja tõsiasjast, et usutõed on kõige tähtsam, kõige tähtsam, andsid pühad isad tunnistust asjaolust, et nad kogunesid kõikjalt universumist, kõigist kirikutest, kus evangeeliumi kuulutati, ja kinnitasid usk. See tähendab, kuidas uskuda ja kuidas mõista Jumala olemist.
Sisuliselt peaks see tõde, kui asjale mõistlikult vaadata, igaühele selge olema, kui asi puudutab inimest ennast. Oleme alati õnnetud, kui nad meie kohta valetavad. "See on vale, ma ei ole selline!" Ja tavaelus on see nähtus tavaline. Seal on, nagu öeldakse, ajaloolised tegelased, kuulsad isikud või mingisugused valitsejad või avaliku elu tegelased, teaduse, kunsti esindajad või sõjaväejuhid. Ja nii kirjutatakse neist raamatuid, avaldatakse memuaare, milles ühed ütlevad, et nad olid sellised, teised - et nad olid teistsugused. Igaüks tahab teada ajaloolist tõde, milline inimene ta tegelikult oli, milline ta oli, milline ta oli. Need küsimused on ajaloos, kirjanduses ja igal pool pidevalt olemas ja neid püütakse lahendada. Saage aru, milline oli näiteks Ivan Julm või keiser Paul I. Oli aeg, kus ühte kujutati ainult timukana, teist mingi ebanormaalse, peaaegu vähearenenud inimesena. Noh, me teame, kuidas meie viimased kuningad olid esindatud. Kuid aastad mööduvad ja selgub, et paljud neist olid pühakud ja see, mis nende kohta varem kirjutati, oli vale.
Ühesõnaga, me tahame teada tõde iga inimese kohta. Ja me usume, et meil peaks olema enda kohta õige arvamus.
Kuigi meie jaoks on see keeruline küsimus, sest tahame, et inimesed meist hästi räägiksid. Tõsi, kahjuks ei ole me alati sellised, aga tahame hea välja näha. Ja siin võime öelda: jah, me tahame, et meie kohta räägitaks tõtt, aga nii, nagu me seda tahame.
See vale meis tuleneb sellest, et nagu ütles prohvet Taavet, iga mees on vale(Ps. CXV, 2). Oleme patused ja me ei taha, et inimesed teaksid meie pattudest või räägiksid meist sellistena, nagu me oleme. Pealegi on isegi ülestunnistuses raske endale öelda, kes sa oled. Siin keerlevad nii pettus kui ka eneseõigustus. Seega, kui inimene räägib endast, on ta, nagu öeldakse, "objektiivist kaugel". Meil on väljend: "objektiivne arvamus". Patustel inimestel ei saa olla "objektiivset arvamust". See on alati subjektiivne, sest nad vaatavad oma kellatornist. Ja üldiselt ei saa keegi isegi enda kohta tõtt rääkida, sest enamasti pole ta ise tõsi, ta ei tunne isegi iseennast.
Mitte hukkamõistmise mõttes, vaid näitena võtame evangeeliumi eeskuju – nagu öeldakse, klassika. Apostel Peetrus. Ta oli innukas ja tõepoolest armastas Päästjat. Ja ta ütles: A Ka praegu solvuvad kõik Sinu pärast, aga mina ei solvu kunagi. Ja Issand ütles: Aamen, ma ütlen teile, sel ööl, enne kui laulja hüüab, olles mind kolm korda salganud(Matteuse XXVI, 33-34). Ja see kõik juhtus. Kuidas siis öelda: kas Peetrusel oli õigus või vale?
Nii õige kui ka vale. Õige, sest ta väljendas tõesti seda, mida siiralt tahtis. Kuidas ta hiljem oma märtrisurmaga seda lojaalsust tunnistas. Ja ta eksis, sest ta ise inimesena ei osanud hinnata oma tugevust ja vaenlase rünnaku ulatust. Sellepärast see juhtus – mis temaga juhtus.
Seega, kui küsimus puudutab inimeste maist elu, on see oluline. Sest me tõesti üritame jõuda sellele, mis on, lähemale.
Jumalat puudutav küsimus on äärmiselt oluline.
Seetõttu on tõeline usk just kõige tähtsam, mille poole inimene peaks püüdlema.
Issand ise ütles: See on igavene elu, et nad tunneksid Sind, ainsat tõelist Jumalat ja kelle on läkitanud eku, Jeesus Kristus(Johannes XVII, 3).
Üks tõeline Jumal. Ja seetõttu on sõnad, mida me kuuleme: Jumal on üks ja seetõttu on kõigil uskudel väidetavalt võrdsed õigused, tõega vastuolus. Ei. See ei saa tõsi olla. Ainsal kõrgeimal õigusel on ainult tõeline usk. Seetõttu peaks just tõeline usk olema nii jumaliku kui ka elu mõistmise aluseks.
Kust see uskumuste rohkus pärineb? Ja see on väga lihtne. Need tekivad siis, kui inimesed ei püüdle mitte tõelise usu, vaid iseenda poole, et luua nendest küsimustest arusaam. See tähendab sellele, mida püha Theophan ütles: "Ükskõik, mis pea on, sellel on oma usk." "Ma mõistan Jumalat nii - see on kõik."
Veelgi enam, isegi evangeelium, see tähendab üleskirjutatu, Päästja sõnad ja ka siis tõlgendavad inimesed seda omal moel. Sealt tulevad paljud usud.
Kuid tõeline usk jääb samaks. Ja seetõttu kogunesid oikumeenilised nõukogud ja pani paika need tõelise usu alused. Ja seda tõde ei aktsepteerinud enamus, nagu mõnikord öeldakse, vaid kõik eranditult, see tähendab kõigi kohalviibijate täius. Kui keegi sellega nõus ei olnud, siis ta polnud üks neist pühakutest, kes nõukogu aktidele alla kirjutas ja oli juba väljaspool tõelist kirikut. Alles siis, kui valitses täielik üksmeel, täielik aktsepteerimine, leiti, et inimene on Kiriku liige ja tunnistas tõelist usku.
Tänases evangeeliumis ütles Issand: Olgu nad üks, nagu meie oleme. See tähendab, et tõeline usk võeti vastu ainult täieliku ühtsuse korral. Siin on aluseks eelkõige Jumala tunnistus. Sest inimesed võtsid usupõhimõtted omaks selle põhjal Pühakiri ja põhineb ülalt saadud tõenditel Püha Vaimu armust. Grace tunnistas, et oli kohal, ja kinnitas dogmat, mis sellel oikumeenilisel nõukogul vastu võeti. Täpsemalt, kui esimesel oikumeenilisel kirikukogul võeti vastu dogma Jeesuse Kristuse, Jumala Poja ja Isa identiteetsuse kohta, küsiti neilt: "Noh, kuidas me saame sellest aru?" Kõik, mis puudutab Jumalikku, on täiesti arusaamatu. Mingil määral võiksid pühad isad Teda sobivas vaimselt kõrgendatud seisundis mõista, kuid täielikult on Jumal mõistetamatu. Seetõttu kinnitavad usu dogmad Püha Vaim ja Pühad Isad, kelles Püha Vaim tegutseb.
Oikumeeniliste nõukogude otsused algasid järgmiselt: See meeldib Pühale Vaimule ja meile. Ja siis oli oikumeenilise nõukogu aktide esitlus.
Ja seda Püha Vaimu loa andmist tunnistas esimesel oikumeenilisel kirikukogul lihtlane, Trimythose püha Spyridon. Kui temalt küsiti, kuidas see võiks olla: Jeesus Kristus on jumal-inimene, kes on samaväärne Isaga? - ta võttis sokli, see tähendab tellise, ja pigistas seda. Ja vesi voolas sealt välja ja samal ajal puhkes tuli. Kuigi vesi ja tuli ei sobi elus kokku, saab tuld veega kustutada. See tähendab, et see tunnistus on imeline. Järgnevatel oikumeenilistel nõukogudel, kus võeti vastu dogma Jumala Poja Jeesuse Kristuse hüpostaasist, kirjutati: "Jumalikkus ja inimlikkus on Jeesuses Kristuses ühendatud, sulamata, muutumatu, lahutamatu ja jagamatu." See tähendab, et ta jääb jumalikuks-inimlikuks, muutumata ja ei ole sulandunud, mitte segunenud, vaid on lahutamatu, lahutamatu. Ja selle dogma kohta ütleb pühak: "Ma usun, et see on nii. Aga ma ei saa aru, kuidas see on."
Ja mis ma saan öelda, kui võtate inimmõistus, siis on ka loomingus endas, Loojast rääkimata, küsimusi, millele inimene vastata ei oska. Kui kujutleme mõttes ette, millest me ise koosneme, siis meie nähtava olemise iga väiksemgi element koosneb millestki ja see omakorda on samuti millestki, ja see on lõputu killustatus. Mis on aluspõhimõte, mõni osake? Millest see siis koosneb? Mikromaailma aina kaugemale süvenedes ei suuda me ikka veel aru saada, millest kõik koosneb. Põllud, ütlevad nad. Mis on põllud? Kui me vaimselt süveneme kosmosesse, aina kaugemale ja kaugemale – ja mis seal on? Ja peale selle, mida me saavutame, mis edasi? Kus on kosmose lõpp?
Kui me nähtavas maailmas ei suuda mõningaid asju mõista, isegi ette kujutada, siis mida me saame öelda Jumala olemise kohta? Nähtamatu, arusaamatu.
Ja Püha Kolmainu pühal põlvili palvetades öeldakse Püha Kolmainsuse poole: Nähtamatu, arusaamatu, uurimata, muutmatu - nimetatakse kõiki neid jumaliku omadusi. Seetõttu saavad tõest tunnistada ainult Issand ise ja see, kellele Issand seda ilmutab.
Oikumeeniliste nõukogude tunnistused, nagu ma juba ütlesin, pandi kirja: See meeldib Pühale Vaimule ja meile. Issand tunnistas ja tunnistasid ka Jumala sulased, kes võtsid seda kõike vastu ja rääkisid Pühalt Vaimult.
Nii et usutõed ja tõeline usk on väga olulised. Hooletu suhtumine sellesse asjasse on lihtsalt mõistuse ja otsustusvõime puudumine. Sest mis puutub tavalistesse asjadesse, siis me millegipärast arutleme, aga Jumala puhul on kogu mõistus kuhugi kadunud.
Võtame näiteks inimesed, kes ütlevad: "Tulge meie juurde." Ja nad lähevad nende juurde, sest seal on kõik lihtne, pingutuseta. Kui õigeusu kristlased tulevad kirikutesse, tõelise Jumala kirikutesse, siis kogu templi hiilgus, kogu selle ilu, arhitektuur, ikoonid, kõik pildid - kõik see annab tunnistust tõelisest usust. Kuna Issand lõi maailma ilusaks, peegeldub kogu see ilu Jumala kojas, Jumala templis. Ja kui nad ütlevad, et "see kõik pole oluline, see pole vajalik ja peamine on hinges", siis on see jumaliku olemuse tagasilükkamine, sest Jumal lõi kõik mitte ainult targalt, vaid ka kaunilt. , hea on suurepärane. Siin pole mitte ainult otstarbekust, vaid ka ilu.
Vabandust, ja igapäevaelus, kui me suhtleme, eriti kui tegemist on kaastundega, siis ma isegi ei räägi pereelu, meile ei piisa ainult peast, kätest ja jalgadest. Pea peab olema sobivat tüüpi. See tähendab, et selgub, et ilu mõiste pole meile võõras, kui see küsimus puudutab kas meid ennast või neid, kellele me tähelepanu pöörame. Ja pole vahet, et tal on lihtsalt torso, käed ja jalad – me vaatame, kuidas need välja näevad. Pealegi ei tee kunst muud, kui kujutab ja näitab kõike seda. Ja selle ümber toimub nii palju. Pole tähtis, et kõik on otstarbekalt paigutatud: on viis sõrme, nina ja kõrvad. Mis nina? Selgub, et see pole kõik sama. Seega pole vaja valetada. Pole vaja ennast ja teisi petta ja öelda: "Oh, keda see huvitab!" Selgub, et see pole kaugeltki sama.
Kui saabub näiteks paastuaeg, kuulete: "Kas on vahet, mida sa sööd?" Noh, kui see pole oluline, siis miks sa muretsed? Sööge kõike, mida saate. Selgub, et see pole oluline. Ärge valetage, kui te seda küsimust esitate.
Ärge valetage, kui ütlete: "Kas on vahet, mida te usute?" Sind ei huvita, milline sa välja näed ja mida inimesed sinust arvavad. Miks sa arvad, et võid Jumala kohta midagi öelda ja Temaga kuidagi käituda? Ei, sugugi mitte nii.
Kõik see on vaid tõend tõest. Kui see on nii siin, siis on see nii kõiges. Aga kui rääkida kiriku küsimusest, siis: "Miks seda kõike teha, kaunistada?" Kodu puhul vaatame, mis tapeet, mis tooni ja kõike muud. Aga riided? Tõenäoliselt ei leia te enam samu riideid; kõik tahavad ikkagi midagi erilist. Ja kui rääkida usust, siis pole vahet, kuidas saate. Miks me oleme kõigi nende asjade suhtes nii tähelepanelikud, kui küsimus puudutab inimest ennast, aga kui see puudutab jumalikku, siis on see kõik juhuslik?
Ei. Tõeline usk on kõige tähtsam. Nagu üks meie mõtlejatest ütles, I.V. Kirejevski, "inimene on tema usk".
Kui me usume Jumalasse, kui ütleme, et Jumal on armastus, siis kõigepealt peame tunnistama Püha Kolmainsust. Sest armastus avaldub alati milleski, mingis tegevuses. Armastus on kõigi Püha Kolmainsuse isikute kokkulepe ja täielik ühtsus. Teate meie klassikalist Rubljovi Kolmainsuse pilti. Kui me mõtiskleme selle kujundi üle, näeme, et kõik Püha Kolmainsuse Isikud on täielikus üksmeeles ja ühtsuses. Ja igaüks kuulab Teist ja Igaüks kuulab ja igaüks näitab seda kokkulepet isegi oma välimusega.
Niisiis, see ühtsus on just selle prototüüp, mille poole kogu looming peaks püüdlema. Ja kõikvõimalikud õpetused liikide võitlusest on kõik inimese langemise tagajärjed. Alguses see nii ei olnud. Kui kõik oleks hea on suurepärane, siis oli kõik kasulik ja kõik oli Jumala auks. Kui inimene, olles rikkunud Jumala käsku, patustas, ütles Issand: Maa kasvab sinu jaoks okaste ja ohakatega(Gen. III, 18). Siis algas vastupanu. Nii nagu inimene seisis vastu Jumalale, hakkas vastupanu osutama ka kogu loodus – nii enda sees kui ka inimesele. Esimene mees rikkus käsku – muide, see esimene käsk oli paastumise käsk: söö kõike, aga ära söö sellest puust. See oli kõige lihtsam paast: ainult ühest paradiisipuust ei tohi süüa. Inimene rikkus seda käsku ja mida kaugemale ta läheb, seda enam veendub ta, et tõenäoliselt saavad inimkonna eksisteerimise lõpus just selle leiutise kohaselt igaüks süüa ainult ühest puust, kuid mitte. kõigist teistest: see põhjustab allergiat, sellest - diatees, sellest - midagi muud. Ja nad jõudsid järeldusele, et pärast üht käsku rikkumist hakkasid nad selle tagajärgi igalt poolt lõikama. See on täpselt see, mis meil on Õigeusu uskõpetlik hetk, mis viib meid tagasi algsesse olekusse: kuulekus, käskude täitmine, karskus. See põlvkond ei saa välja tulla ainult palve ja paastu kaudu.(Mark IX, 29). See tähendab, et palve, paastumine, karskus on vahendid, mis viivad meid tagasi algsesse olekusse.
Pühad isad oikumeenilistel nõukogudel olid just sellised askeedid, kes naasid võimaluse piires igaüks oma puutumatusse olekusse. Ja Issand ilmutas neile Tema tundmatu ja salajane tarkus(Ps. L, 8). Ja nad rääkisid neid tarkusi oikumeenilistel nõukogudel. Usu kaudu tajume seda, mida Issand neile on ilmutanud, ning usume ja tunnistame seda usutunnistuses. Seetõttu on olemas usutunnistus vajalik tingimus tõeline usk – tuleb selgelt välja öelda, mida inimene usub. Ja see on väga oluline. Seetõttu, kui nad ütlevad: kas see on oluline? - ei, selgub, et see pole oluline.
Jah, kui võtad selle tõe omaks, pead sa midagi ette võtma, enda kallal tööd tegema. See on põhjus, miks inimesed põgenevad, nad ei taha töötada. Ja seetõttu pole selle uskumuste kogumi motiivid sugugi ülevad, vaid pigem primitiivsed. Seal pole vaja paastuda, seal pole vaja seista, aga istuda saab – jällegi on mugav, seal pole vaja midagi muud teha. Ühesõnaga, mida rohkem “pole vajalik” ja mida rohkem “võimalik”, seda kiiremini aktsepteerivad inimesed langenud vaimude väljamõeldud uskumusi. Ütles: Taevariik on hädas ja abivajavad naised rõõmustavad seda(Matteuse XI, 12). See tähendab, et see nõuab tööd. Meie õigeusu usus on see töö alati olemas olnud ja ennekõike hingega tegelemine, mistõttu on siin kõige olulisem tegu.
Proovime oma hinge kallal töötada. Püüdkem säilitada õigeusu puhtust ja mitte kalduda kõrvale ketserlikesse kiusatustesse. Kõik, mis ei ole õigeusu kirikus, peaks olema meile võõras. Jah, kuskil on midagi, mis sellele läheneb või selle poole püüdleb, kuid kogu usu täius on meie õigeusk.
Ja kui öeldakse: “Põhiline on see, aga see pole peamine”... Jah, peamine on ehk pea ja torso. Noh, käed pole peamine, inimesed saavad ilma käeta elada, isegi ilma kaheta. Nad elavad ka ilma jalgadeta. Ja mõnikord elavad nad ilma sõrmeta. Aga vabatahtlikult ei taha minu meelest keegi, et käed-jalad maha lõigatakse. Seetõttu keelduda iseendast: see pole vajalik, see pole vajalik - ei, ma arvan, et normaalne inimene seda ei teeks.
Ja kui nad ütlevad: "Ja nii elavad inimesed ja nii" - jah, nad elavad. Kuid elu täiust pole. Ja elu täius seisneb õigeusu täiuse aktsepteerimises. Õigeusu usk annab elule täiuse, samas kui kõik teised jätavad end sellest ilma.
Paastumine, range karskus. Sa ei saa end kunagi sundida, kuid Jumala abiga saame kõik koos paastuda. Tegelikult, kui te ei paastunud, siis kui te paastu katkestate, mis rõõmu seal on? Aga meil on see rõõm, ühine rõõm, ja siis on tõesti puhkus. Kui seisate kirikus ja tulete, hindate seda, et saate maha istuda. Ja kui heidad pikali, on see veelgi parem. Ja hakkate juba kõike hindama. Paljudest muudest rõõmudest ma isegi ei räägi.
Seepärast tänagem Jumalat, et Issand on pühade isade kaudu ilmutanud, kehtestanud ja andnud meile tõelise usu täiuse. Ja me püüdleme selle täielikkuse poole. Ja kui me ei saa, siis me oleme patused, anna meile andeks, Issand. Ja neid, kellel seda pole, aita neid, Issand, ja tervenda neid. Aamen.
On üks Jumal – ja on üks tõeline usk
Jutlus 9. pühapäeval pärast nelipühi,
kuue oikumeenilise kirikukogu püha isa mälestuspäeval
ja Reverend
Matthew, 59 ainepunkti, XIV, 22-34, Johannes, 56 kp, ХVII, 1-13.
Luukas, 24, VI, 17-23.
Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel.
Täna, pühapäeval kuulsite kolme evangeeliumi lugemist: kahte loeti järjest, ühte loeti eraldi. Esimene lugemine räägib imest St. Apostel Peetrus vetel Issanda käsul. Teine evangeelium on kuue oikumeenilise nõukogu pühade isade mälestuseks. Kolmas evangeeliumilugemine on meie aupakliku ja jumalakandja Serafimi, Sarovi ja kogu Venemaa imetegija ning universaalse imetegija mälestuseks.
Evangeeliumi lugemised ühendavad õigeusu tõe. Sest kõige tähtsam, see tähendab inimese olemasolu mõte siin maa peal, on tõe tundmises. Ja läbi tõe tundmise ja elu selle tõe järgi – Püha Vaimu armu omandamisel, nagu ütles püha Serafim.
See on igavene kõht, see tähendab igavene elu, et nad tunneksid Sind, ainsat tõelist Jumalat ja Tema, kes on läkitatud Jeesuse Kristuse kaudu(Johannes XVII, 3).
Need sõnad annavad sisuliselt vastuse neile küsimustele, mis tavaliselt elus ette tulevad ja mille kohta paljud väga kergemeelselt ütlevad: “Kas on vahet, kuidas sa usud? Peaasi on see, mis hingel on." Peamine on äratundmine, et Jumal on olemas – see tuleb välja nii. Noh, sellest ei pääse ükski mõistlik inimene. Kõne on tema südames hull: jumalat pole(Ps. XIII, 1). Jumala salgamine on iseenda eitamine, oma mõistuse eitamine, seega on Jumala olemasolu seisukohalt loogiline. terve mõistus. Seetõttu ei ole lihtne Jumala äratundmine loomulikult veel usk selles mõttes, nagu sellest evangeeliumis räägitakse. Sest kui me pole Jumalat näinud, kuid usume, et ta on olemas, siis vabandust, deemonid on näinud. Kuigi nende kohta öeldakse: deemonid usuvad ja värisevad(Jakoobuse 11:19). See tähendab, et ka seal on usu mõiste. Ainult erinevad. Nad teavad, me kõik teame paljusid asju, kuid paraku ei muuda see paljude jaoks nende käitumist ega elu.
Näiteks me kõik teame väga hästi, et me sureme. Sellest ei pääse keegi. Kõik teavad, et paljude pattude tagajärjed on väga tõsised. Sellest hoolimata teevad inimesed pattu, mõtlemata sellele, et ühel päeval peavad nad siit maailmast lahkuma ja andma vastuse kõigele, mida oleme teinud. Nad ei taha elada nii, nagu tõeline usk käsib. Sest inimesed valivad usu, nagu on öeldud, oma kapriiside järgi. Aega tuleb Apostel Paulus ennustas Kui nad ei kuula õpetlikku õpetust, vaid valivad oma himude järgi endale kriimustavate kõrvadega õpetajad ja pööravad oma kõrvad tõest kõrvale ja pöörduvad muinasjuttude poole.(2 Tim., IV, 3-4).
Hieromärter, Dmitrovi piiskop (†1937), kirjutas:
“Iga kristlane tuleb rahus risti lüüa, ristil risti lüüa... Seda risti nimetatakse rahust lahtiütlemiseks. Maailm tuleb tagasi lükata – mitte maailm, kus õitsevad kaunid lilled – ei, selle maailma kaudu saame me vaid Loojat tunnetada, teda ülistada. Peate loobuma teisest maailmast - sellest, mida Issand kutsub: Maailm on abielurikkuja ja patune. See maailm liigub põrgulikul vankril, millel on kolm ratast, millest püha apostel räägib. Need rattad on lihahimu, juuste iha, eluuhkus. Nende kolme rattaga liigub maailma vanker otse põrgu kuristikku, saatana kuningriiki.
Seda tõde räägib ainult õigeusk.
Aasta jooksul tähistatakse mitu korda oikumeeniliste kirikukogude pühade isade mälestust. Miks tähistab õigeusu kirik nende mälestust? Sest ta tuletab meile kogu aeg meelde, et kõige tähtsam, nagu tänases evangeeliumis öeldakse, on See on igavene elu, et nad tunneksid Sind, ainsat tõelist Jumalat ja kelle Jeesus Kristus on läkitanud. See on tõeline usk, tõelise Jumala tundmine on elu olemus. Seal on igavene elu. Ja sellepärast on kogu jutt sellest, kas on vahet, kuidas sa usud, nii naiivne, kui mitte hull.
Vestluses ühe piiskopiga hakkasime rääkima sellest, et meie, inimesed, tahame teada tõde teiste inimeste kohta, me tahame, et meie kohta räägitaks tõtt. Kuidas saab olla, et kui küsimus puudutab Jumalat, on see kõik sama?
Ja piiskop ütles huvitavalt:
- Tead, ma mõtlesin ka sellele. Lõppude lõpuks solvume, kui nad meie kohta valetavad. Võib-olla on Jumal solvunud, kui Tema kohta valetatakse?
Veelgi enam, sisse kaasaegsed ühiskonnad Nüüd on seadused, mis annavad õiguse, kui kellelegi on kellegi kohta valetatud, kaevata laimu eest kohtusse. Vabandust, kui inimesed on juba jõudnud sinnamaani, et inimese kohta käiva ebatõe teemal saab algatada kohtuasja, siis miks pole Jumala kohta käiv vale oluline? Nad ütlevad: "Kas see on oluline?" Ei, vahet pole.
Kui püüame inimesele, keda austame, millegagi meeldida, püüame välja selgitada, mis teda huvitab, mis talle südamele meeldib. Ja me püüame seda talle leida. Kuid kujutage ette: kui annate inimesele midagi, mida ta ei talu, kuidas ta sellele reageerib? "Võib-olla," mõtleb ta, "naeravad nad minu üle?" See on sama, kui anda inimesele, kes ei joo pudeli viina. Ta ütleb: „Miks mul seda vaja on? See on mürk! Kui me püüame teha seda, mis on inimesele meelepärane, siis see, mis on kõige meelepärasem Jumalale, on meelepärane ka Talle ja Ta võtab selle ohvrina vastu.
Miks ei võeta vastu iga ohvrit – ainult Jumalale meelepärast ohverdust? Me kasutame neid sõnu, kuid mitte kõik ei mõtle selle tähendusele. Tegelikult kannab see Jumalale meelepärane sõna tõelise usu olemust – see tähendab seda, mis on Jumalale meelepärane.
Need, kes kujutasid jumalaid ette oma julmade, isekate arusaamade järgi, kujutasid ette, et jumalad nõuavad verist ohvrit ja ohverdasid isegi inimesi.
Kohe tekib mõte: aga Vanas Testamendis? Kuid Vana Testamendi ohvrite, mida patriarhid tõid, olemus seisnes selles, et need ohvrid olid prototüübiks Jumala Poja ohvrist kogu maailma pattude eest. Seetõttu oli Vana Testamendi ohver verine ohver. Ta kandis kogu maailma jaoks tapetud Talle sümbolit. Ja kui see prototüüp sai täidetud, siis verine ohverdus lakkas. Seetõttu ei anta õigeusu maailmas vereohvreid.
Jumala Poja, jumalinimese ohver oli tõendiks tõelisest usust. Nagu pühak ütleb, ei ohverdanud end oma järgijate nimel mitte ükski kõikvõimalike liikumiste ja õpetuste juht. Ainult üks Jumala Poeg kannatas ennekõike kõigi eest.
See on tunnistus tõelisest armastusest – surmani. See on see, mida see ütleb: Armastust ei külva enam kellelgi, kui vaid sellel, kes oma sõprade eest hinge annab(Johannese XV.13). See kogu maailma eest toodud ohver on tunnistus Jumala armastusest inimese ja maailma vastu. Maailmale, mille Issand lõi ja mis naaseb Jumala juurde puhastuse, meeleparanduse kaudu. Sest Jumal armastas maailma, sest ta andis oma ainusündinud Poja süüa, et igaüks, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu(Johannese III .16). Need sõnad on öeldud evangeeliumis, et tunnistada Jumala armastuse tõest. Jumala armastus on jumaliku olemus. Seda saab mõista ainult Püha Kolmainsust tunnistades. Seetõttu ei saa kõik religioonid, mis ei tunnista Püha Kolmainsust, tunnistada Jumalat armastuseks. Ainult need, kes tunnistavad Püha Kolmainsust, saavad tunnistada Jumalat armastuse Jumalaks. Ja keegi ei saa tunnistada selle armastuse avaldumise täiust maailmas kui see, kes tunnistab Jeesust Kristust, kes tuli lihas ja kannatas kogu maailma pärast.
Iga vaim, kes tunnistab, et Jeesus Kristus on tulnud lihas, on Jumalast, Seda ütleb teoloog Johannes, armastuse apostel. Ja ükski vaim, kes ei tunnista Jeesust Kristust lihas, ei ole Jumalast ja see on Antikristus(1. Johannese IV, 2-3).
Sellepärast seletasid pühad isad nii vaevaliselt, isegi kirjani välja usu tunnistamist.
Ühelgi teisel religioonil maailmas pole oikumeenilisi nõukogusid usuküsimustes. Mitte kusagil kogu universumis ei kogunenud sada, kolmsada, kuussada kristlikku usku tunnistavat inimest ega tulnud üksmeelne arvamus, ühele usutunnistusele. Seda pole kunagi kuskil juhtunud. Nii et kui nad ütlevad, et kõik usud on väidetavalt ühesugused, siis vabandage. Siin pole ühtsust. Sellest, et nad tunnistavad Jumala olemasolu, ei piisa, nagu me ütlesime, deemonid usuvad sellesse ja värisevad. Kuigi mõne religiooni, eriti budistliku religiooni esindajad kinnitavad ise otse, et nad ei usu Jumalasse. Üks meie kuulsatest metropoliitidest meenutas, kuidas õigeusklikud pakkusid lõppdokumendi koostamisel erinevate usundite esindajate koosolekul välja sõnastuse, et siin ühendab neid kõiki usk Jumalasse. Selle peale ütles budistide esindaja: "Ära maini meid siin. Me ei usu jumalasse." Nad usuvad inimesesse. Seetõttu ei saa neid tegelikult isegi religioonideks liigitada ( Religioon on ühendus inimese ja Jumala vahel.), kuigi mõned seda teevad. On olemas tõeline usk: usk Pühasse Kolmainsusse ja Jumala Pojasse. Siin on aga vastupidi: nad ei usu Jumal-Inimesesse, vaid nad usuvad inimest-Jumalasse ehk seavad inimese esikohale ja püüavad teda tõsta Jumala auastmesse, jumalikustada. ilma jumalata. Inimest saab ja tuleb jumalikustada, kuid Jumala armu tajumise kaudu Kristuses Jeesuses.
Ja kuna ühelgi maailma konfessioonil ei kogunenud oikumeenilistel kirikukogudel, siis loomulikult pole ühelgi maailma konfessioonil peale kristlaste usutunnistust ja ükski konfessioon peale õigeusklike pole seda usutunnistust muutmata kujul säilitanud. .
Meie õigeusu usutunnistus on olemas kirjalikul ja trükitud kujul. Iga õigeusklik peaks seda peast teadma. Teistes religioonides on uskumuste kohta eraldi väited, kuid selline usutunnistus nagu in õigeusu kirik, pole kusagilt leida.
Kahjuks teavad seda tõde vähesed, arvestades meie puudulikku haridust. Ja sa pead seda kindlalt teadma. Eriti kui hakkame usuteemalisi vestlusi pidama igasuguste sektantidega, mida praegu on palju.
Mida pakutakse tõelise usu asemel?
Tõelise usu asemel pakub igaüks kas oma juhte või iseennast.
Nad alustavad kampaaniat: "Tulge meie juurde!" Õigeusklikud ütlevad neile:
Miks tulla teie juurde, kui meil on kirikud ja õigeusk?
Me selgitame teile Piiblit!
Meil on Pühade Isade kirjutatud Piibli seletus, palju tõlgendusi nii Vanast kui Uuest Testamendist.
Mida nad ütlevad, kas te kuulate neid? Nad on tavalised inimesed. Kuulake meid!
Kas selles väites pole tõesti tavalist ülbust? See tähendab: „Te kõik koos pühade isadega olete rumalad, mina olen tark. Kuula mind."
Kahjuks on meil inimesi, isegi meie templis oli inimesi, kes lahkusid templist ja keda see sektantlik tuul kaasa kandis. Ja mõnikord mõtlete: kummaline, miks nad sellesse kirglikult suhtusid? Rääkimata pühadest isadest, nad viskasid lihtsalt minema oma riigi tuhandeaastase ajaloo. On palju mitte ainult pühakuid, vaid ka tavalisi, ilmalikke inimesi, kindraleid, teadlasi, kirjanikke: Lomonossov, Suvorov, nüüdseks pühakuks kuulutatud Ušakov, Pirogov, Mendelejev, Tsiolkovski, Koroljov... - ja te tüdinete nende loetlemisest, neid on palju. Kõik need on sügavalt usklikud inimesed. Jah, mõne kandis tuul mingil eluhetkel, aga ometi jäid kõik sügaval hinges usklikuks ja kui lugeda nende ütlemisi, siis on tunne, et nad mõtlesid väga kainelt. Ja nüüd on see kõik minema visatud. Ja ma usun mõnda külalisesinejat, kes tuli teisest riigist, mingist Uuest Maailmast - kunagi kutsuti nii ja kus on tuntud statistika järgi ligi kaks tuhat või enamgi religiooni. See tähendab, et mis iganes pea välja tuleb, sellel on oma usk. Ja seda saab võrrelda selle hulga pühakutega, kes nii kindlalt õigeusu tõdesid kaitsesid? Ei, see kõik on välja visatud selleks, et kellelegi meeldida, sest näete, ta ütles: "Miks te laudu kummardate?" Kuigi need on ikoonid, imelised ikoonid!
Paljud nende ikoonide imed on olnud tunnistajaks ja on ajaloos endiselt olemas. Näiteks Athosel, kui üks piiskop kahtles, et Püha Suurmärtri George'i ikoon on imeline, ja sõrmega sellele osutades puudutas seda, jäi sõrm selle ikooni külge kinni. Ja ükskõik kui kõvasti ta ka ei püüdnud, ei suutnud ta seda sõrme ära rebida enne, kui nad selle tema jaoks ära lõikasid. Ja selle sõrme lõigatud tükk jääb sellel ikoonil tänapäevani.
See on juba tunnistus seitsmendast oikumeenilisest nõukogust, mis kiitis heaks pühade ikoonide austamise.
Milline sügavus kõigis neis pühades institutsioonides!
Kuus oikumeenilist kirikukogu – miks tähistatakse nende mälestust eraldi? Need puudutasid ennekõike Jumala olemust. Seitsmes oikumeeniline nõukogu käsitles ikoonide austamist, see näis olevat neist imekombel eraldatud. See tähendab, et kõik, mis puudutab jumalikku tegevust, on nagu kuus loomise päeva. Seitsmendal päeval puhkas Jumal oma tööst ja andis inimese juba siin, selles elus, et ta jätkaks Jumala tööd. Ja inimene jätkas seda tööd, luues ikoone, kuid Jumala käsul. Pühakujud olid veel Vanas Testamendis. Ja kui inimesed mässavad pühade kujutiste, pühade objektide vastu, siis nad hülgavad sellega Vana Testament. Kui nad väidavad end olevat kristlased või Piibli järgijad, siis nad valetavad, sest mässavad sellega Piibli enda vastu.
Mida kummardas muistne Iisrael maa peal? Kui ma ühelt nende kolledžis õppinud sektandilt selle kohta küsisin, ei osanud ta sellele küsimusele pikka aega vastata. Mis oli kõige püham asi Iisraeli rahva marssil läbi kõrbe? Lepingu Irk. Ja mees ei saanud sellest rääkida, see oli talle nii pähe löödud, et ei saanud kummardada midagi – seda, mis on inimese loodud, isegi Jumala käsul. Valejumalad ja nende kujud – jah, see on võimatu: mõlemad on valed. Ja tõelise Jumala, lihaks saanud Jumala Poja, Tema Kõige puhtama Ema kujutised, pühakute kujutised on tõelised kujundid. Ainus küsimus on selles, kui võimalik on inimloomusel neid tajuda. On ikooni mõiste, on maali mõiste ja on fotograafia mõiste – need on täiesti erinevad asjad. Peenelt, väga hoolikalt eraldavad pühad isad need mõisted. Ikoonid ei ole lihtsalt portreed, mis peegeldavad pühakute tegelaste ja vaimse struktuuri tunnuseid, vaid peegeldavad nende vaimset olemust.
Ainult tõeline usk annab nii selge pildi. Kõigis teistes õpetustes on paljud nähtused sageli segunenud, nii nagu vaimsus on segunenud hingestatusega. Isegi inimeses endas ei suuda inimesed ikka veel haarata: kus on hinge tegevus ja kus keha tegevus ehk füsioloogia? Nendel teemadel võtsid sõna suur teadlane, religiooniteadlane, akadeemik I. P. Pavlov ja pühak, tuntud kirurg, nüüdseks kanoniseeritud. Nad mõistsid, et keha on instrument, mille kaudu hing suhtleb nähtava maailmaga. See interaktsioon, see kooseksisteerimine on see, mis siin maailmas toimub. Ja kus tegutseb ainult keha ja kus hing? Mõnikord on otseseid näiteid mingite krampide või krampide kohta ja näiteid deemonliku valduse mõjust. Nad on välimuselt väga sarnased, kuid sisemiselt on neil erinev põhjus. Kuigi sügaval sisimas on kõige algpõhjus vaimne. Ja need tõed antakse kogu oma täiuses ja selguses ainult õigeusu usus. Kõik muu püüab sellega kokku sobida ja seetõttu eksitab mõningane sarnasus teiste nn religioonidega sageli kogenematuid ja vaimse valdkonnaga mitte kursis olevaid inimesi. Tundub, et seal on sama. Näiteks on meil range paast. Pühad isad paastusid väga rangelt, nad ei söönud isegi toitu või sõid ainult taimset toitu. Ja nii nad ütlevad, et neil on ka igasugused toortoidu dieedid. Jah, kuid teatud tüüpi toidu söömine iseenesest ei ole märk õigest vaimsest suunast, sest see sööb taimset toitu ja loomi, kuid see ei parane vaimselt. Kõigi nende kirikuinstitutsioonide tähendus on erinev. Nende tähendus on, et hing valitseks keha üle. Keha peab olema hinge teenija. Toidu tüüp, mida inimene sööb, mõjutab keha ja sageli häirib hinge. Isegi mitte ainult sees vaimne tunne, aga ka vaimselt. Kas arvate, et inimesed ütlesid asjata: "hästi toidetud kõht on õppimisele kurt" ja "hästi toidetud kõht ei mõista näljast"? Siin on seos hinge ja keha vahel. Kui hing on nõrk, hakkab keha hinge üle domineerima. Keha on nõrk, ka hing on nõrk, nagu lauldakse. Kuid see kõik on ainult nii selgelt väljendatud meie õigeusu lauludes ja palvetes. Kogu vaimse ja füüsilise elu täius ja selgus antakse ainult tõelises usus – kristlases, õigeusulises. õigeusklikud, sest nagu on öeldud kuue oikumeenilise nõukogu püha isa kaanonis, Meie õigeusu pühast traditsioonist ei sobi midagi lisada ega välja jätta. See tähendab, et ei saa lahutada ega liita.
Usutunnistus oli enne jagunemist kõigi kristlaste jaoks sama. Ja siis tõi keegi väga huvitava näite. Nad küsivad kristlike uskude või, nagu öeldakse, konfessioonide esindajaid. Pöördudes läänekiriku, katoliku esindajate poole:
Kuidas sa usud?
Nii me usume. Aga me saame veel lisada.
Protestandid küsivad:
Kuidas sa usud?
Me usume nii ja naa. Kuid vajadusel saate seda vähendada.
Õigeusklikelt küsitakse:
Kuidas sa usud?
Me usume nii: siin on usutunnistus. Kuid te ei saa lisada ega lahutada.
Teine asi on see, et me ei saa midagi teha. Me ei saa – see ei tähenda, et see tuleb eemaldada. Jah, mõnikord kaotab inimene midagi. Ja samas füsioloogias: kui inimesel on käed ja jalad, aga üks käsi ei tööta või on halvatud, siis ei ütle keegi: "Lõigake see minu jaoks ära." Vaimses elus on samamoodi: kui me midagi ei tee, kui me ei järgi näiteks ootuspäraseid paastu või muid reegleid, ei tähenda see, et need tuleks ära visata. Ei saa öelda: seda pole vaja, nagu ei saa öelda: kätt või jalga pole vaja. Sa ei saa elada ilma jalata, sa ei saa selle peal hüpata, sul on vaja proteesi või karku, aga muidu sa roomad. Käsi ei tööta - noh, saate seda ravida - vaadake, seal midagi liigub.
Sama kehtib ka siis, kui me midagi lisame. Siin on selge näide: vaatad mind – mitte kõik juuksed pole peas. No mida ma saan siia lisada? Kandke parukat, eks? No mis see saab? Ja mida see annab? Omamoodi, ah? See on ikkagi pettus. Või värvin juukseid ja ütlen, et olen juba noor? Või kaunista ennast peterselli kombel või riputa endale külge kõik, mis võimalik? Seega on endiselt ilmne, et ta on vana, miks peaks ta noorem välja nägema? Nad andsid sulle kõrgust kas kontsade või paruka tõttu karvade tõttu - no ja siis äkki - ükskord lendas kand ära, tuul viis paruka minema ja jälle jäid samasuguseks nagu sa olid. Kuid elu täiust pole.
Tekib stjuardesside haigus - ma arvan, et seda nimetatakse nii - kui nad lisavad oma ripsmetele rohkem ripsmeid ja siis kukuvad nad täielikult maha. Muidugi tuleb vahel hambaid juurde panna. Kuid ikkagi on looduslikud elusad paremad kui tehislikud.
Kui see kõik on tavaelus nähtav, siis usus on see seda olulisem.
Seetõttu oleme kahanemise ja lisamise vastu. Sest inimloomus on nii vähenemise kui lisandumise vastu.
Nii lihtne elu toob meile näiteid sellest, et tõeline usk annab tõesti elu täiuse. Sest kui inimene on õiges usus, siis pole tal vaja midagi lahutada ega lisada, tal on kõik olemas.
Ja see on tõeline elu, tõeline.
See on tõelise usu lihtne tõde.
Seetõttu peame tänama Jumalat, et Issand ilmutas meile tõelist usku.
Vanem Nikolai Pihkva saarelt, olgu taevariik, ütles sageli:
- Õnnelik, et olete tões, tõelises usus.
Millise armastusega kohtlesid meie vaimsed isad ja vanemad õigeusku, kuidas nad rõõmustasid, et inimesed seisid tõelises usus!
Mälestades oikumeeniliste nõukogude isasid, säilitame kindlalt õigeusu, püüame seista tõelises usus ja teha seda, mida nõutakse oma võimete piires. Noh, kui see ei õnnestu, ärgem, nagu hullud, oma sõrmi või käsi maha lõigake, vaid proovime seda ravida.
Muide, kui inimene ei saanud midagi teha või langes mingisse pattu, ütles isa Nikolai väga huvitavalt:
- Tervenda ta, Issand!
Milline imeline pilt! Pilt on selline, et kui inimene midagi ei tee – ei paastu, st miski ei tööta: käsi, jalg või kõrv –, siis pole vaja seda ära lõigata. seda tuleb ravida.
Ja tervenemine antakse pattude andeksandmise kaudu. Ja pattude andeksandmine toimub meeleparanduse kaudu. Seepärast ütles Issand nõrgenenud mehele, kes toodi tema juurde voodisse: nende usku nähes: teie patud on andeks antud ja siis: Tõuse üles, võta oma voodi ja mine oma majja(Matt IX,2,6). Ja teisele tervenenud ja nõrgenenud mehele ütles ta: Vaata, ta on terve, ärgu ta teeks pattu, et temaga ei juhtuks hullemat (Johannese V, 14).
Ja tõeline usk kutsub meid sellele. Kui me püüdleme tõelise usu poole ja tunneme oma usu puudumist, palvetagem: Ma usun, Issand, aita mu uskmatust(Mark IX, 24), kas ma tahan, päästa mind või ma ei taha, ja püüdke oma elu uuesti üles ehitada tõelise usu järgi, siis Issand aitab ja kinnitab meid tõelises elus. Aamen.
Maailma üks valusamaid vaatepilte on ateistide korraldatud matused. Nüüd on kõik värskelt haualt koju tulnud. Vanim tõuseb püsti, tõstab klaasi... Ja sel hetkel tunneb igaüks lihtsalt füüsiliselt, et saab ja peaks midagi tegema selle heaks, kellega just hüvasti jäeti. Palve lahkunute eest on südame vajadus, mitte kirikudistsipliini nõue. Süda nõuab: palvetage!!! Ja ateismi koolitundidest sandistatud mõistus ütleb: „pole vaja, pole kellegi eest palvetada ega kellegi eest: taevas on täis ainult raadiolaineid ja sellest inimesest, kellega koos elasime. kolm päeva tagasi ei jäänud muud üle kui see inetus, mille me just mullaga katsime." Ja isegi see sisemine viga peegeldub inimeste nägudelt. Ja kõlavad sellised tarbetud sõnad: “Lahkunu oli hea pereisa ja sotsiaaltöötaja”...
Me ei olnud seal - me ei ole. Kas pole siis inimene, kelle elu väreleb absurdselt kahe tühisuse kuristiku vahel, midagi muud kui "surnud mees puhkusel"?.. Ma suren ja maailm jääb terviklikuks, nagu uhiuus muna. Boriss Chichibabin andis kunagi halastamatult täpse definitsiooni surmale, nagu see uskmatule näib:
Kui vähe helgeid päevi elus on,
Mustanahalisi on nii palju!
Ma ei suuda inimesi armastada
Ristilöödud Jumal!
Jah, ka surm! - pole neile kasu
Kaevus ainult liha
Kes määras hukka õrna taeva
Näljane ja häbi.
Mida inimesed surnuaialt välja viivad? Mida võis lahkunu ise oma suremise kogemusest saada? Kas inimene suudab näha tähendust oma maise elu viimasel sündmusel – surmal? Või pole surm "edaspidiseks kasutamiseks"? Kui inimene ületab ärritunult ja vihas aja piiri, püüdes saatusega arveid kokku leppida, siis just see nägu jääb igavikku... Sellepärast on hirmutav, et Merab Mamardashvili sõnul on „miljonid Inimesed mitte ainult ei surnud, vaid ka mitte omaenda surma läbi, see tähendab sellise surma läbi, millest ei saa tuletada elu mõtet ega õppida midagi. Lõpuks annab surmale tähenduse see, mis annab elule mõtte... Just surma mõttetuse tunnetamine teeb ateistide matused nii keeruliseks ja ebaloomulikuks.
Võrdluseks võrrelge oma tunnet vanal kalmistul, kus inimeste rahu valvavad hauaristid, sellega, mida tunneb teie süda nõukogude tähekalmistuid külastades. Võite rahuliku ja rõõmsa südamega jalutada – isegi lapsega – läbi näiteks Donskoi kloostri kalmistu. Kuid nõukogude Novodevitšis pole rahu...
Minu elus oli selline vahetu kohtumise juhtum. 1986. aastal põles Moskva Teoloogiaakadeemia tulekahjus viis seminaristi. Nad maeti Zagorski linna kalmistule. Ja nii tulidki esimest korda aastakümnete jooksul sellele kalmistule preestrid – avalikult, rõivastes, kooriga, palvega. Sel ajal, kui õpilased klassikaaslastega hüvasti jätsid, astus üks munkadest kõrvale ja hakkas vaikselt, püüdes olla võimalikult märkamatu, naaberhaudade vahel kõndima. Ta piserdas neid püha veega. Ja oli tunne, et iga künka alt tuleb tänusõna. Lihavõttepühade lubadus tundus õhus lahustuvat...
Või siin on veel üks näide inimese hävimatusest. Proovige raamat kätte võtta ja selle autori eest palvetada. Võtke Lermontov oma kätesse - öelge endale, avades vajaliku lehe: "Issand, pidage meeles oma teenijat Mihhaili." .” Kõik loetakse teisiti. Raamat muutub endast suuremaks. Sellest saab kohtumine inimesega.
Puškin (jumal hoidku su sulane Aleksandr!) inimesest inimeseks tegevate asjaolude hulgas, mida nimetatakse "armastuseks oma isade haudade vastu". Iga inimene ootab ärasõitu „kogu maa teekonnal” (Joosua 23:14).
See, keda pole kunagi külastanud mõte surmast, kes pole kunagi oma südamesoppides korranud sõnu, mida munk rääkis, ei saa olla täielikult inimene. Sarovi seeravi: "Issand, kuidas ma suren?"
Surma sündmus, selle müsteerium, on üks tähtsamaid sündmusi inimese kogu elus. Ja seetõttu ei mingeid vabandusi nagu "pole aega", "vaba aja puudumine" jne. ei võta südametunnistus ega jumal vastu, kui unustame tee oma vanemate haudadele. Loodan, et me ei ela kunagi aastaid, mil täitub Helena Roerichi unistus: "kalmistud üldiselt tuleks hävitada kui igasuguste epideemiate kasvukohad" 1.
Ida müstika jaoks on inimkeha vaid hinge vangla. Pärast vabastamist põletage ja visake minema. Kristluse jaoks on keha hinge tempel. Ja me ei usu mitte ainult hinge surematusse, vaid ka kogu inimese ülestõusmisse. Sellepärast tekkisid Venemaal surnuaiad: seeme visatakse maasse, et uue kosmilise kevadega tõusta. Vastavalt sõnale ap. Pauluse sõnul on keha selles elava vaimu tempel ja nagu me mäletame, "isegi rüvetatud tempel on endiselt tempel". Ja seetõttu on kristlastel kombeks mitte visata kallite inimeste surnukehi tulisesse kuristikku, vaid asetada need muldvoodisse...
Enne ja suure paastu ajal, enne kui astume esimese sammu ülestõusmispühade poole, kõlab kirikute võlvide all meie armastuse sõna kõigi nende vastu, kes kõndisid eluteel enne meid: „Puhka, Issand, pühade hinged. teie lahkunud teenijad!" See on palve kõigile, sest Anastasia Tsvetajeva imeliste sõnade kohaselt "on ainult usklikud ja mitteusklikud." Nüüd näevad nad kõik seda, millesse me ainult usume, nad näevad seda, millesse nad kunagi keelasid meil uskuda. Ja seetõttu on meie palvelik ohkamine neile kõigile väärtuslik kingitus.
Fakt on see, et kõik inimesed ei sure. Lõppude lõpuks küsis Platon: miks, kui hing veedab kogu oma elu kehaga võideldes, siis vaenlase surmaga peaks ta ise kaduma? Hing kasutab keha (sh aju ja südant) nagu muusik oma instrumenti. Kui keel katkeb, ei kuule me enam muusikat. Kuid see ei ole veel põhjus väita, et muusik ise suri.
Inimesed kurvastavad, kui nad surevad või surnuid näevad, kuid see ei tõenda, et surma ukse taga on ainult kurbus või tühjus. Küsi lapselt eos – kas ta tahab välja tulla? Proovige talle kirjeldada välismaailma – mitte selle kinnitamise kaudu (sest see on lapse jaoks võõras reaalsus), vaid eitades seda, mis teda emaüsas toidab. Kas on ime, et lapsed tulevad meie maailma nuttes ja protestides? Kuid kas see pole mitte lahkujate lein ja nutt?
Kui ainult sünnitusega ei kaasneks sünnitrauma. Kui ainult sünniks valmistumise päevad ei oleks mürgitatud. Lihtsalt selleks, et mitte sündida tulevane elu"koletis".
Üldiselt oleme kahjuks surematud. Oleme hukule määratud igavikule ja ülestõusmisele. Ja ükskõik kui väga me ka ei tahaks lakata olemast ja mitte kanda oma patte kohtu ette, ei saa ajatuul meie isiksuse ajatut alust lihtsalt ära puhuda..." Head uudised Jeruusalemmast" olid, et meie igavese olemise kvaliteet võiks muutuda teistsuguseks, rõõmsaks, hukkamõistmatuks ("Kes minu sõna kuuleb, see ei tule kohtumõistmisele, vaid on tulnud surmast ellu" - Johannese 5:24).
Või jääb arusaamatuks, mis on hing? Kas ta on olemas? Mis see on? - Sööma. Hing on see, mis teeb inimesele haiget, kui kogu keha on terve. Me ju ütleme (ja tunneme), et valu ei tee aju, mitte südamelihas – valu teeb hing. Ja vastupidi, juhtub, et piinade ja kurbuse ajal miski meis rõõmustab ja laulab puhtalt (seda juhtub märtritega).
"Surma ei ole - kõik teavad, et selle kordamine on muutunud lolliks, las nad ütlevad mulle ..." küsis Anna Ahmatova. Taevaminemispüha ajast pärit vanemate laupäevad räägivad sellest, mis on. Puhkus... Aga see on Jumalaema surmapäev. Miks see on puhkus?
Aga sellepärast, et surm pole ainus viis surra. Uinumine on surma antonüüm. See on ennekõike mittesurm. Need kaks sõna, mis on kristlike inimeste keeles erinevad, tähendavad inimelu radikaalselt vastandlikke tagajärgi. Inimene kasvatab endas armastuse, lahkuse, usu seemneid, võtab oma hinge tõsiselt – ja elutee kroonitud uinumisega. Kui ta tõi endale ja ümbritsevale maailmale hävingu, haav haava haava järel haavas tema hinge ja sellest räsitud ja võsastunud mustus pritsib välja - lõplik, surelik lagunemine viib tema eluaegse sumbumise lõpule.
Edaspidi (selles mõttes - alates Kristuse ülestõusmise ajast) sõltub meie surematuse kujutlus meie armastuse kuvandist. "Inimene läheb sinna, kus mõistusel on eesmärk ja see, mida ta armastab," ütles austaja. Macarius Egiptusest.
Taevaminemise ikoonil hoiab Kristus süles last - oma Ema hinge. Ta sündis just igavikus. "Issand, teie hing on teoks saanud - teie salajane kavatsus!", võiks selle hetke kohta öelda Tsvetaeva sõnadega.
Hing "täitus", täitus - ja sõnas "uinumine" kuuleb mitte ainult "unistuse", vaid ka "küpsuse" ja "edu" kaja.
"Aeg surra" (Kg 3:2). Võib-olla kõige silmatorkavam erinevus kaasaegne kultuur kristlikust kultuurist - võimetuses surra, selles, et praegune kultuur ei isoleeri seda aega enda sees - "aeg surra". Möödas on vananemise kultuur, suremise kultuur. Inimene läheneb surma lävele, mitte niivõrd püüdes piiluda selle piiri taha, kuivõrd lõputult tagasi pöörates ja õudusega arvutades üha kasvavat kaugust oma noorusajast. Vanadus, alates “surmaks valmistumise” ajast, mil “on aeg mõelda hinge peale”, sai viimaseks ja otsustavaks võitluseks koha eest päikese käes, viimaste “õiguste” eest... sai kadeduse aeg.
Vene filosoof S. L. Frankil on väljend - "vanaduse valgustus", lõpliku, sügisese selguse seisund. Viimane, keerukas selgus, millest räägivad Balmonti read, mis on maha kirjutatud "modernsusega" rubriigis "dekadents":
Päev on hea ainult õhtul. Elu on seda selgem, mida lähemal oled surmale. Uskuge tarka seadust – päev on hea ainult õhtul.
Hommikul meeleheide ja valed
Ja kubisevad kuradid...
Päev on hea ainult õhtul.
Elu on seda selgem, mida lähemal oled surmale.
Siin jõudis inimeseni tarkus. Tarkus ei ole muidugi stipendium, entsüklopeedia ega eruditsioon. See on väike teadmine, kuid kõige olulisem. Sellepärast läksid entsüklopedistid munkade juurde - nende "elussurnute" juurde, kes tundusid olevat surnud maailma edevusele ja seetõttu said neist kõige elavamad inimesed maa peal - ja pöördusid nende poole nõu küsima. Hegeli ja Schellingiga isiklikult vestelnud Gogol ja Solovjov, Dostojevski ja Ivan Kirejevski leidsid oma peamised vestluskaaslased Optina Pustõnis. Sest siin räägiti "kõige olulisematest asjadest". Kõige olulisem asi, mida filosoofide isa Platon nimetas nii: "Inimeste jaoks on see mõistatus, kuid kõik, kes pühendusid filosoofiale, ei teinud muud, kui valmistusid surmaks ja surmaks."
Meie sajandi keskel rääkis Konstantinoopoli patriarh Athenagoras I suremise ajast: „Tahaksin surra pärast haigust piisavalt kaua, et oleks aega surmaks valmistuda, ja mitte piisavalt kaua, et saada oma lähedastele koormaks. Tahaks lebada toas akna juures ja näha: siin on surm ilmunud trepist üles... Ja ma ütlen talle: Aga oota ma kogun enne teed, ma olen valmis.
Elu asetamine lõpu perspektiivi muudab selle täpselt rajaks, annab sellele dünaamika, erilise vastutuse maitse. Kuid see on muidugi ainult siis, kui inimene tajub oma surma mitte ummiktee, vaid uksena. Uks on osa ruumist, mille kaudu sisenetakse, läbitakse see. Ukse sees elada ei saa – see on tõsi. Ja surmas pole elule ruumi. Kuid elu on veel üle tema läve. Ukse tähenduse annab see, millele ta juurdepääsu avab. Surma tähenduse annab see, mis algab selle läve tagant. Ma ei surnud – ma lahkusin. Ja annaks jumal, et ma juba teisel pool läve saaksin lausuda Grigori Skovoroda hauakivile kirjutatud sõnad: "Maailm püüdis mind kinni, aga ei tabanud mind."
1 Helena Roerichi kirjad 1929-1938. 2 kd, 2, Minsk, 1992, lk 252.
TÕEND JUMALA OLEMASOLU KOHTA
Paljud neist. Kuid nad kõik on piisavalt taktitundelised, et mitte suruda end peale neile, kellel pole soovi neid mõista või kellel lihtsalt puudub elu- või mõttekogemus, et mõista nende õigsust.
Kõige traditsioonilisem argument viitab looduse intelligentsusele kui loova meele ilmingule.
Kujutage ette, et leidsime metsast palkmaja. Kas üldse tuleks pähe öelda, et siin on lihtsalt sagedased orkaanid ja üks neist rebis mitu puud välja, väänas, raius, saagis ja siis ladus kogemata sellises järjekorras, et tekkis palgiraam ja järgnevate aastate orkaanid sisestasid need kogemata sellesse? aknaraamid ja uksi, põrandaid ja katuseid? On ebatõenäoline, et sellist "evolutsionisti" on. Kuid struktuur pole mitte ainult rakud, vaid isegi DNA molekulid on oma keerukuselt võrreldamatud mitte ainult metsaonni, vaid ka tänapäevase pilvelõhkujaga. Nii et kas on mõistlik jääda uskuma, et paljud-paljud pimedad orkaanid sünnitasid elu? See oli Shakespeare'i meditsiinimees, kes võis öelda: "Võtke natuke pori, natuke päikest - ja saate Niiluse krokodilli." Kuid tänapäeval ei ole mõistust kasutades püüda tõestada, et maailmas pole mõistust, kuigi mõistlik tegevus.
Muide, Darwini "evolutsiooniteooria" tõestas ainult üht – selle piiritut usaldust oma teenete suhtes. Mida pidas Darwin "progressi mootoriks"? - "Liikide võitluses ellujäämise nimel" ja "looduslikus valikus". Mõlemad on loomulikult olemas (kuigi tänapäeva ökoloogia ütleb, et liigid teevad pigem koostööd kui võitlevad, ja Darwin oli liiga kiire varakapitalistliku ühiskonna kombeid loodusesse üle kandma). Kuid kõike seletada “loodusliku valikuga” on sama, mis väita, et AvtoVAZ arendab ja annab uusi mudeleid välja ainult seetõttu, et tal on tehnilise kontrolli osakond, mis ei vabasta defektseid autosid väljaspool tehast. OTK ei loo uusi mudeleid! Ja "mutatsioonid" ei saa siin palju seletada. Need on kahtlemata olemas, kuid kui nad on oma olemuselt juhuslikud, siis pole nad midagi muud kui orkaanide jada. Tõenäolisem on, et lennuki surnuaiast pühkiv orkaan paneb kokku uhiuue superlaineri, kui juhuslikud "mutatsioonid" - orkaanid molekulaarsel tasemel - loovad elava raku või uue liigi. Lõppkokkuvõttes näeb “neodarvinismis” evolutsiooniteooria välja selline: kui lüüa rusikat pikka aega mustvalgele “Horisondile”, saab sellest lõpuks värviline “Panasonic”. Kui sa särje lauaplaadile pikalt pekstad, arendab ta kunagi tiivad ja laulab nagu ööbik.
Kas see tõestab, et Jumal on olemas? Ei – see tõestab ainult seda, et te ei saa karistamatult öelda (oma vaimsete võimete säilitamiseks), et "teadus on tõestanud, et Jumalat pole olemas". See tõestab, et maailmas tegutseb üliinimlik Meel. Ja ta tõestab seda sellega, et osutab vaid vastupidise väite kohutavale, ebainimlikule absurdsusele... Ja kas inimene samastab selle Põhjuse Piibli Jumalaga, on juba tema intiimse ja täiesti vaba valiku küsimus...
Või siin on veel üks argument – kosmoloogiline. Kõigel, mis eksisteerib, on põhjus, kas pole? Ka maailm on olemas. Ja see tähendab, et sellel peab olema ka põhjus oma olemasoluks. Mis saab olla väljaspool materiaalset maailma? Ainult immateriaalne, vaimne maailm, milles pole põhjuseid, kuid on Vabadus, ja millel seetõttu endal ei peagi olema väljaspool seda midagi muud tähtsamat. kõrge põhjus... Ausalt öeldes pole see matemaatiline tõestus. Pigem on see esteetiline argument. Kui inimesel on mingi filosoofiline maitse, kui ta tunneb sõnade "olemine" ja "universum" aroomi, tunneb ta vastupidise oletuse disharmooniat, inetust. Igal juhul nimetas Hegel katset ehitada üles lõputu matrjoškauniversumite jada, mis üksteist hullumeelselt ja mõttetult, mehaaniliselt ja sihitult genereerivad, "halvaks lõpmatuseks".
Üldiselt, nagu on lihtne näha, on kõik argumendid Jumala olemasolu kohta üles ehitatud mitte väidetele, vaid vastupidise arvamuse absurdsusele taandamisele.
Kas olete kunagi mõelnud, millisesse maailma olete oma uskmatusega asetanud? Kui ei, siis vaadake inimesi, kes selle üle pikalt mõtlesid, valusalt mõtlesid: nad ei mõelnud mitte ainult mõistusega, vaid ka südamega.
„Millele me siis toetuda on see koht, kus meie julm vajadus ja meie julm sund ei määraks meile oma tegusid aetakse välja jahedasse jahedasse detsembrikuu-eelsesse tundi. Kas siin maailmas võib üldse olla meie alasti hinge jaoks selline koht, kus see saaks soojeneda, kus saaksime kogu selle meile võõra pagasi maha võtta ja lõpuks puhata? meie keha väsinud lihastele ja veelgi kurnatud näolihastele "Kus on lõpuks universumis koht, kus me tahaksime surra, sest see on koht, kus me peaksime elama?" Just seitsmekümnendatel aastatel ei kirjutanud filosoof Nikolai Trubnikov, kes oli nüüdseks läinud maailma, mida ta otsis, mitte ajakirjandusele ega otsingutele.
Kuid nende kahekümnendate lõpus kirjutatud ridade eest maksis Aleksei Fedorovitš Losev aastatepikkuste laagritega:
„Uue Euroopa materialismi ainus ja eranditult originaalne loovus peitub just müüdis universaalsest surnud Leviathanist, universaalsest surnud koletisest. Sa elad tuima maailmaruumi külmas hooruses ja moonutad end nihilistliku loodusteaduse mustas vanglas. Ja ma armastan taevast, sinist, sinist, kallis... Newtoni mehaanika maailmast, planeetidevaheliste ruumide absoluutsest pimedusest ja ebainimlikust külmast isegi haud ja isegi mitte ämblikega vann, sest mõlemad on ikka huvitavamad ja huvitavad siis ühtäkki ei olnud midagi: ei maad ega taevast, "ei liikunud mingisse tühjusse." milleks?"
Kõige huvitavam argument - seda nimetatakse "ontoloogiliseks" - ütleb lihtsalt: Jumal lihtsalt loogiliselt ei saa muud kui eksisteerida. See tähendab, et öelda fraas "Jumalat pole olemas" tähendab öelda loogilist vastuolu, sest atribuut "olema" sisaldub Ülima Olendi loogilises definitsioonis... Ütle mulle, kas seda on võimatu midagi tõestada tee? Ja sa eksid. Maailmas on kolm asja, mille kohta sellist tõestust saab rakendada. Esiteks olen see mina. Pidage meeles Descartes'i "Ma mõtlen, järelikult olen."
See oli just nimelt katse vastupidiselt totaalsele skepsisele ja kahtlustele tõestada, et vähemalt midagi on päriselt olemas ega olnud minu (või mõne kosmoseränduri) unistus. Kui ma kahtlen enda olemasolus, siis ma olen juba olemas, sest kui mind poleks olemas, poleks kedagi, kes kahelda. Öelda "mind pole olemas" tähendab absurdsust, see tähendab, et ma olen tõesti olemas. Teiseks saab seda arutluskäiku rakendada olemasolule kui sellisele. Öelda "olemist ei eksisteeri" tähendab ka midagi absurdset. Kuid Jumal on Absoluutne Olemine ja öelda Tema kohta: "Absoluutset olemist pole olemas" on lõputu hulk absurdsust.
Tõsiselt? Jah, aga ainult filosoofilise mõtlemise kultuuriga inimesele. Ka Einsteini väide on arusaadav ainult matemaatilise mõttekultuuriga inimestele...
Kuid lõpuks ei saa kedagi sundida loogiliselt ja ratsionaalselt mõtlema...
Nüüd on aeg rääkida sellest, millele Patriarhi tiikide ajaloolises vestluses osalejad vihjasid.
Nagu mäletate, soovitas Ivan Bezdomnõi, vääriline esindaja riigist, kus "ükskõik, millest igatsete, teil seda pole", soovitas Kant kolmeks aastaks Solovkisse saata. Kaliningradi mõtleja vääris nõukogude poeedi silmis nii karmi mõõduvõttu oma "jumala olemasolu moraalse tõendi eest".
Kant1 alustab meile juba tuntud eeldusega: maailmas ei juhtu midagi ilma põhjuseta. Determinismi põhimõte (st põhjus-tagajärg seosed) on universumi kõige üldisem seadus. Ka inimene kuuletub talle. Aga tõsiasi on see, et mitte alati. On aegu, kus inimene tegutseb vabalt, mitte miski automaatselt sunnitud. Kui me ütleme, et igal inimtegevusel on oma põhjused, siis mitte inimesi ei tohiks nende vägitegude eest tasuda, vaid need samad "põhjused" ja nad tuleks panna kurjategijate asemel vangi. Kus pole vabadust, pole ka vastutust, seal ei saa olla ei seadust ega moraali. Kant ütleb, et inimvabaduse eitamine tähendab igasuguse moraali eitamist. Teisest küljest, isegi kui ma näen teiste inimeste tegudes põhjuseid, miks nad igas olukorras nii käituvad, siis niipea, kui ma ennast lähemalt vaatan, pean tunnistama, et suures plaanis Ma tegutsen vabalt. Olenemata sellest, kuidas ümbritsevad olud või minevik, iseloomu või pärilikkuse omadused mind mõjutavad, tean, et valikuhetkel on mul hetk, mil võiksin tõusta iseendast kõrgemale... On sekund, mil Kanti sõnul ütleb, et ajalugu kogu universum algab justkui minust: ei minevikus ega minu ümber pole midagi, millele ma julgeksin viidata, et õigustada alatust, mille lävel ma seisan...
See tähendab, et meil on kaks tõsiasja – 1) maailmas elab kõik vastavalt põhjuslikkuse seadusele ja 2) inimene oma harvadel vabaduse hetkedel sellele seadusele ei allu. Ja on veel üks põhimõte: antud riigi territooriumil ei allu selle seadustele vaid need isikud, kellel on õigus “ekstraterritoriaalsusele”, s.t. diplomaatiline korpus. Niisiis, inimene ei järgi meie universumi põhiseadust. See tähendab, et inimene ei ole selle osa. Meil on selles maailmas eksterritoriaalsuse staatus; me oleme sõnumitoojad. Oleme selle teise, mittemateriaalse maailma saadikud, milles ei toimi mitte determinismi, vaid vabaduse ja armastuse printsiip. Maailmas on Olend, kes ei allu mateeria seadustele. Ja me oleme sellega seotud. Üldiselt: me oleme vabad – mis tähendab, et Jumal on olemas. Kanti vene kaasaegne Gabriel Deržavin jõudis oma oodis "Jumal" samale järeldusele: "Mina olen, mis tähendab, et ka sina oled!"
Üldiselt ei tohiks "Jumala olemasolu tõendeid" liigselt tähtsustada. Argumentide näpitsate abil välja tõmmatud usk on vähe väärt. Jumala olemasolu, nagu Ivan Kirejevski eelmisel sajandil kirjutas, ei ole tõestatud, vaid näidatud.
Inimene ei saa kristlaseks mitte sellepärast, et keegi oleks ta tõenditega vastu seina surunud. Lihtsalt ühel päeval puudutas ta ise pühamu hingega. Või - ise; või - nagu ütles üks õigeusu teoloog: "kellestki ei saaks kunagi munk, kui ta poleks kordki näinud igavese elu sära teise inimese näol."
Kirik ei püüa tõestada Jumala olemasolu. Tema tõestusviis on erinev: "Õndsad on puhta südamega, sest nad näevad Jumalat." Seda ütles Kristus. Ja pooleteise tuhande aasta pärast annab Pascal oma tuttavale skeptikule nõu: "Püüdke oma usku tugevdada mitte tõendite arvu suurendamise, vaid omaenda pattude arvu vähendamisega."
Teoloogia on eksperimentaalne, eksperimentaalne teadus. Usklik erineb uskmatust selle poolest, et tema kogemuste ring on lihtsalt laiem. Nii erineb inimene, kellel on muusikakõrv, inimesest, kes ei kuule kaashäälikute harmooniat. Nii erineb inimene, kes on ise Jeruusalemmas käinud, inimesest, kes väidab, et nii ei saa juhtuda, sest Jeruusalemm ja sellest räägitu on müüt võhiklike keskaegsete barbarite kohta.
Kui inimesel on Kohtumise kogemus, kui palju muutub tema maailm! Ja kui ta selle kaotab, muutub see hämaraks. Üks noormees kirjutas 19. sajandi koidikul: „Kui inimesele on antud see voorus, ühendus Kristusega, võtab ta rahulikult ja sisemise vaikusega vastu saatuselöögid, astub julgelt vastu kirgede tormidele, talub kartmatult inimeste raevu. viha kuidas saab mitte taluda kannatusi, kui tead, et püsides Kristuses, töötades kõvasti, ülistades Jumalat ennast?!” Siis, olles loobunud Kristusest, kirjutas nende suurepäraste liitu käsitlevate ridade autor kogu oma ülejäänud elu ainult võõrandumisest. Selle noormehe nimi oli Karl Marx2...
1 Vt Kant I. Religioon ainuüksi mõistuse piirides. // Traktaate ja kirju. M., 1980, lk 112; Kant I. Puhta mõistuse kriitika. // Soch., vol. Z, M., 1964, lk.478, 480-481, 487-492: Kant I. Praktilise mõistuse kriitika. // Soch., 4. kd, 1. osa, lk 457-458.
2 K. Marx. Usklike liit Kristusega Johannese evangeeliumi järgi (15:1-14). Gümnaasiumi lõpukirjand (tsit G. Küng. On -]!!jumal? 1982, lk 177).
| | | | .
Paljud neist. Kuid nad kõik on piisavalt taktitundelised, et mitte suruda end peale neile, kellel pole soovi neid mõista või kellel lihtsalt puudub elu- või mõttekogemus, et mõista nende õigsust.
Kõige traditsioonilisem argument viitab looduse intelligentsusele kui loova meele ilmingule. Kujutage ette, et leidsime metsast palkmaja. Kas üldse tuleks pähe öelda, et siin on lihtsalt sagedased orkaanid ja üks neist rebis mitu puud välja, väänas, raius, saagis ja siis ladus kogemata sellises järjekorras, et tekkis palkmaja ja orkaanid. järgmistel aastatel kogemata sellesse ja uksi aknaraamid sisse torganud, põrandad ja katuse pannud? On ebatõenäoline, et sellist "evolutsionisti" on. Kuid struktuur pole mitte ainult rakud, vaid isegi DNA molekulid on oma keerukuse poolest võrreldamatud mitte ainult metsaonni, vaid ka tänapäevase pilvelõhkujaga. Nii et kas on mõistlik jääda uskuma, et paljud-paljud pimedad orkaanid sünnitasid elu? See oli Shakespeare'i meditsiinimees, kes võis öelda: "Võtke natuke mustust, natuke päikest - ja teil on Niiluse krokodill." Kuid tänapäeval ei ole mõistuse abil tõestada, et maailmas pole Mõistust, kuigi mõistlik tegevus.
Muide, Darwini "evolutsiooniteooria" tõestas ainult üht - selle piiritut usaldust oma teenete suhtes. Mida pidas Darwin "edenemise mootoriks"? - "Liikide võitluses ellujäämise nimel" ja "looduslikus valikus". Mõlemad on loomulikult olemas (kuigi tänapäeva ökoloogia ütleb, et liigid teevad pigem koostööd kui võitlevad, ja Darwin oli liiga kiire varakapitalistliku ühiskonna kombeid loodusesse üle kandma). Kuid kõike seletada “loodusliku valikuga” on sama, mis väita, et AvtoVAZ arendab ja annab uusi mudeleid välja ainult seetõttu, et tal on tehnilise kontrolli osakond, mis ei vabasta defektseid autosid väljaspool tehast. OTK ei loo uusi mudeleid! Ja "mutatsioonid" ei saa siin palju seletada. Need on kahtlemata olemas, kuid kui nad on oma olemuselt juhuslikud, siis pole nad midagi muud kui orkaanide jada. Tõenäolisem on, et lennuki surnuaiast pühkiv orkaan paneb kokku uhiuue superlaineri, kui juhuslikud "mutatsioonid" - orkaanid molekulaarsel tasemel - loovad elava raku või uue liigi. Lõppkokkuvõttes näeb “neodarvinismis” evolutsiooniteooria välja selline: kui lüüa rusikat pikka aega mustvalgele “Horisondile”, muutub see lõpuks värviks “Panasonic”. Kui sa särje lauaplaadile pikalt pekstad, arendab see kunagi tiivad ja laulab nagu ööbik.
Kas see tõestab, et Jumal on olemas? Ei – see tõestab ainult seda, et te ei saa karistamatult öelda (oma vaimsete võimete säilitamiseks), et "teadus on tõestanud, et Jumalat pole olemas". See tõestab, et maailmas tegutseb üliinimlik Meel. Ja see tõestab, osutades vaid vastupidise väite kohutavale, ebainimlikule absurdsusele... Ja kas inimene samastab selle Põhjuse Piibli Jumalaga, on juba tema intiimse ja täiesti vaba valiku küsimus...
Või siin on veel üks argument – kosmoloogiline. Kõigel, mis eksisteerib, on põhjus, kas pole? Ka maailm on olemas. Ja see tähendab, et sellel peab olema ka põhjus oma olemasoluks. Mis saab olla väljaspool materiaalset maailma? Ainult mittemateriaalne, vaimne maailm, milles puuduvad põhjused, kuid on Vabadus, ja mis seetõttu ise ei vaja sellest väljaspool mingit kõrgemat põhjust... Ausalt öeldes pole see matemaatiline tõestus. Pigem on see esteetiline argument. Kui inimesel on mingi filosoofiline maitse, kui ta tunneb sõnade "olemine" ja "universum" aroomi, tunneb ta vastupidise oletuse disharmooniat, inetust. Igal juhul nimetas Hegel katset ehitada üles lõputu matrjoškauniversumite jada, mis üksteist hullumeelselt ja mõttetult, mehaaniliselt ja sihitult genereerivad, "halvaks lõpmatuseks".
Üldiselt, nagu on lihtne näha, on kõik argumendid Jumala olemasolu kohta üles ehitatud mitte väidetele, vaid vastupidise arvamuse absurdsusele taandamisele.
Kas olete kunagi mõelnud, millisesse maailma olete oma uskmatusega asetanud? Kui ei, siis vaadake inimesi, kes selle üle pikalt mõtlesid, valusalt mõtlesid: nad ei mõelnud mitte ainult mõistusega, vaid ka südamega.
„Millele me siis lootma peaksime? Kus on see koht universumis, kus meie tegevust ei määraks meile meie julm vajadus ja julm sund? Kas universumis on kuskil, kus me saaksime istuda ilma maskita ja kartmata, et meid aetakse välja detsembri jaheda külma kätte tund enne südaööd? Kas meie alasti hingele võib siin maailmas üldse olla sellist kohta, kus ta saaks soojeneda, kus saaksime kogu selle meile võõra pagasi maha võtta ja lõpuks väsinud kehalihastele ja veelgi kurnatutele puhkust anda meie näo lihased? Kus on lõpuks see koht universumis, kus me tahaksime surra? Sest just see ja see üksi on koht, kus me peaksime elama. Just seitsmekümnendatel aastatel ei kirjutanud filosoof Nikolai Trubnikov, kes oli nüüdseks läinud maailma, mida ta otsis, mitte ajakirjandusele ega otsingutele.
Kuid nende kahekümnendate lõpus kirjutatud ridade eest maksis Aleksei Fedorovitš Losev aastatepikkuste laagritega: „Uue Euroopa materialismi ainus ja eranditult originaalne loovus peitub just müüdis universaalsest surnud Leviathanist, universaalsest surnud koletisest. Sa elad tuima maailmaruumi külmas hooruses ja moonutad end nihilistliku loodusteaduse mustas vanglas, mille ise ehitasid. Ja ma armastan taevast, sini-sinist, kallis-põliselanik... Newtoni mehaanika maailmast, planeetidevaheliste ruumide absoluutsest pimedusest ja ebainimlikust külmast õhkub uskumatut igavust. Mis siis, et see pole must auk, isegi mitte haud ja isegi mitte ämblikega supelmaja, sest mõlemad on ikka huvitavamad ja räägivad millestki inimlikust. Siis olin maa peal, oma kodutaeva all ja kuulasin universumist, mis "ei liigu". Ja siis pole äkki midagi: ei maa ega taevas "ei liigu enam". Nad viskasid mu kuhugi välja, mingisse tühjusse. Astronoomiaõpikut lugedes tunnen, et keegi ajab mind pulgaga mu enda kodust välja. Milleks?"
Kõige huvitavam argument - seda nimetatakse "ontoloogiliseks" - ütleb lihtsalt: Jumal lihtsalt loogiliselt ei saa muud kui eksisteerida. See tähendab, et öelda fraas "Jumalat pole olemas" tähendab öelda loogilist vastuolu, sest atribuut "olema" sisaldub Ülima Olendi loogilises definitsioonis... Ütle mulle, kas seda on võimatu midagi tõestada tee? Ja sa eksid. Maailmas on kolm asja, mille kohta sellist tõestust saab rakendada. Esiteks olen see mina. Pidage meeles Descartes'i "Ma mõtlen, järelikult olen."
See oli just nimelt katse vastupidiselt totaalsele skepsisele ja kahtlustele tõestada, et vähemalt midagi on päriselt olemas ega olnud minu (või mõne kosmoseränduri) unistus. Kui ma kahtlen enda olemasolus, siis ma olen juba olemas, sest kui mind poleks olemas, poleks kedagi, kes kahelda. Öelda "mind pole olemas" tähendab absurdsust, see tähendab, et ma olen tõesti olemas. Teiseks saab seda arutluskäiku rakendada olemasolule kui sellisele. Öelda "olemist ei eksisteeri" tähendab ka midagi absurdset. Kuid Jumal on Absoluutne Olemine ja öelda Tema kohta: "Absoluutset olemist pole olemas" on lõputu hulk absurdsust.
Tõsiselt? Jah, aga ainult filosoofilise mõtlemise kultuuriga inimesele. Ka Einsteini argumendid on arusaadavad ainult matemaatilise mõttekultuuriga inimestele...
Kuid lõpuks ei saa kedagi sundida loogiliselt ja ratsionaalselt mõtlema...,
Nüüd on aeg rääkida sellest, millele Patriarhi tiikide ajaloolises vestluses osalejad vihjasid.
Nagu mäletate, soovitas Ivan Bezdomnõi, vääriline esindaja riigist, kus "ükskõik, millest igatsete, teil seda pole", soovitas Kant kolmeks aastaks Solovkisse saata. Kaliningradi mõtleja vääris nõukogude poeedi silmis nii karmi mõõduvõttu oma "jumala olemasolu moraalse tõendi eest".
Kant alustab meile juba teadaolevast eeldusest: maailmas ei juhtu midagi ilma põhjuseta. Determinismi põhimõte (st põhjus-tagajärg seosed) on universumi kõige üldisem seadus. Ka inimene kuuletub talle. Aga tõsiasi on see, et mitte alati. On aegu, kus inimene tegutseb vabalt, mitte miski automaatselt sunnitud. Kui me ütleme, et igal inimtegevusel on oma põhjused, siis mitte inimesi ei tohiks nende vägitegude eest tasuda, vaid need samad "põhjused" ja nad tuleks panna kurjategijate asemel vangi. Seal, kus pole vabadust, pole ka vastutust ja seal ei saa olla ei seadust ega moraali. Kant ütleb, et inimvabaduse eitamine tähendab igasuguse moraali eitamist. Teisest küljest, isegi kui ma näen teiste inimeste tegudes põhjuseid, miks nad igas olukorras nii käituvad, siis niipea, kui ma ennast lähemalt vaatan, pean tunnistama, et suures plaanis Ma tegutsen vabalt. Olenemata sellest, kuidas ümbritsevad olud või minevik, iseloomu või pärilikkuse omadused mind mõjutavad, tean, et valikuhetkel on mul hetk, mil võiksin tõusta iseendast kõrgemale... On sekund, mil Kanti sõnul ütleb, et kogu universumi ajalugu algab justkui minust: ei minevikus ega minu ümber pole midagi, millele ma julgeksin viidata, et õigustada alatust, mille lävel ma seisan...
See tähendab, et meil on kaks tõsiasja – 1) maailmas elab kõik vastavalt põhjuslikkuse seadusele ja 2) inimene oma harvadel vabaduse hetkedel sellele seadusele ei allu. Ja on veel üks põhimõte: antud riigi territooriumil ei allu selle seadustele vaid need isikud, kellel on õigus “ekstraterritoriaalsusele”, s.t. diplomaatiline korpus. Niisiis, inimene ei järgi meie universumi põhiseadust. See tähendab, et inimene ei ole selle osa. Meil on selles maailmas eksterritoriaalsuse staatus; me oleme sõnumitoojad. Oleme selle teise, mittemateriaalse maailma saadikud, milles ei toimi mitte determinismi, vaid vabaduse ja armastuse printsiip. Maailmas on Olend, kes ei allu mateeria seadustele. Ja me oleme sellega seotud. Üldiselt: me oleme vabad – mis tähendab, et Jumal on olemas. Kanti vene kaasaegne Gabriel Deržavin jõudis oma oodis "Jumal" samale järeldusele: "Mina olen, mis tähendab, et ka sina oled!"
Üldiselt ei tohiks "Jumala olemasolu tõendeid" liigselt tähtsustada. Argumentide näpitsate abil välja tõmmatud usk on vähe väärt. Jumala olemasolu, nagu Ivan Kirejevski eelmisel sajandil kirjutas, ei ole tõestatud, vaid näidatud.
Inimene ei saa kristlaseks mitte sellepärast, et keegi oleks ta tõenditega vastu seina surunud. Lihtsalt ühel päeval puudutas ta ise pühamu hingega. Või - ise; või - nagu ütles üks õigeusu teoloog: "kellestki ei saaks kunagi munk, kui ta poleks kordki näinud igavese elu sära teise inimese näol."
Kirik ei püüa tõestada Jumala olemasolu. Tema tõestusviis on erinev: „Õndsad on puhtad südamelt; sest nad näevad Jumalat." Seda ütles Kristus. Ja pooleteise tuhande aasta pärast annab Pascal oma tuttavale skeptikule nõu: "Püüdke oma usku tugevdada mitte tõendite arvu suurendamise, vaid omaenda pattude arvu vähendamisega."
Teoloogia on eksperimentaalne, eksperimentaalne teadus. Usklik erineb uskmatust selle poolest, et tema kogemuste ring on lihtsalt laiem. Nii erineb inimene, kellel on muusikakõrv, inimesest, kes ei kuule kaashäälikute harmooniat. Nii erineb inimene, kes on ise Jeruusalemmas käinud, inimesest, kes väidab, et nii ei saa juhtuda, sest Jeruusalemm ja sellest räägitu on müüt võhiklike keskaegsete barbarite kohta.
Kui inimesel on Kohtumise kogemus, kui palju muutub tema maailm! Ja kui ta selle kaotab, muutub see hämaraks. Üks noormees kirjutas 19. sajandi koidikul: „Kui inimesele on antud see voorus, ühendus Kristusega, võtab ta rahulikult ja sisemise vaikusega vastu saatuselöögid, astub julgelt vastu kirgede tormidele, talub kartmatult inimeste raevu. viha. Kuidas sa ei talu kannatusi, kui tead, et Kristuses püsides ja kõvasti tööd tehes austad sa Jumalat ennast?!” Siis, olles loobunud Kristusest, kirjutas nende suurepäraste liitu käsitlevate ridade autor kogu oma ülejäänud elu ainult võõrandumisest. Selle noormehe nimi oli Karl Marx...
1. K. Marx. Usklike liit Kristusega Johannese evangeeliumi järgi (15:1-14). Gümnaasiumi lõpukirjand (tsit G. Küng. Kas jumal on olemas? 1982, lk 177).
16.05.17Sinu Issand on Armastus; armastage Teda ja kõiki inimesi Temas, nagu Tema lapsi Kristuses. Sinu Issand on tuli; Ära ole südamelt külm, vaid põle usust ja armastusest. Sinu Issand on Valgus; ära kõnni pimeduses ega tee midagi meelepimeduses ilma arutluse ja mõistmiseta või ilma usuta. Teie Issand on halastuse ja helduse Jumal; Olge oma naabrite jaoks halastuse ja suuremeelsuse allikas.
St. õige Johannes Kroonlinnast
Esimene oikumeeniline nõukogu
Oikumeeniline nõukogu kutsuti 325. aastal kokku Nikaia linnas keiser Constantinus Suure juhtimisel. Tema peamiseks ülesandeks oli paljastada Aleksandria preestri Ariuse valeõpetus, kes lükkas tagasi jumalikkuse ja Jumala Poja igavese-eelse sünni Jumal-Isalt ning õpetas, et Kristus on ainult kõrgeim loodu.Ariuse ketserlus puudutas peamist kristlikku dogmat, millel põhineb kogu usk ja kogu Kristuse kirik, mis on kogu meie päästelootuse ainus alus. Kui Ariuse ketserlus, mis lükkas tagasi Jumala Poja Jeesuse Kristuse jumalikkuse, mis seejärel raputas kogu Kirikut ja viis endaga kaasa suure hulga nii karjaseid kui ka karju, oleks võitnud Kiriku tõelise õpetuse ja muutunud domineerivaks, siis oleks kristlus ise ammu olemast lakanud ja kogu maailm oleks sukeldunud endisesse uskmatuse ja ebausu pimedusse. Ariust toetas Nikomeedia (Palestiina) piiskop Eusebius, kes oli kuninglikus õukonnas väga mõjukas, nii et ketserlus levis sel ajal väga laialt. Ja tänapäevani ajavad kristluse vaenlased, võttes aluseks Ariuse ketserluse ja pannes sellele teistsuguse nime, meeled segadusse ja viivad paljude inimeste kiusatusse. Esimesel oikumeenilisel nõukogul osales 318 piiskoppi, kelle hulgas olid: Athanasius Suur, Trimifuntski Spyridon, Nicholas the Wonderworker jt Ariuse valeõpetuse lükkas hiilgavalt ümber arhidiakon Athanasius, kes oli Aleksandria piiskopi Aleksandri abi. , asendas lõpuks oma õpetaja selle väga mõjuka ristiusu kantsliga. Kirikukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Ariuse ketserluse ning kinnitas muutumatut tõde – dogmat: Jumala Poeg on tõeline Jumal, sündinud Jumal Isast enne kõiki ajastuid ja on sama igavene kui Jumal Isa; Ta on sündinud, mitte loodud ja on Jumal-Isaga ühtses olemuses. Et kõik õigeusu kristlased saaksid täpselt teada tõelist usuõpetust, oli see selgelt ja lühidalt sätestatud usutunnistuse seitsmes esimeses liikmes. Samal kirikukogul otsustati ülestõusmispühi tähistada esimesel pühapäeval pärast esimest kevadist täiskuud, samuti määrati preestrite abielu ning kehtestati palju muid reegleid.
Kas on vahet, kuidas sa usud?
Mis institutsioon see on – oikumeeniline nõukogu? Seda institutsiooni seostatakse tõelise usuga. Väga sageli kuulete igapäevaelus järgmisi väljendeid: "Peaasi on uskuda Jumalat. Kuid see, kuidas uskuda, otsustab igaüks isemoodi. Seda nähtust ennustas St. Theophan erak: see ükskõiksus usutõe suhtes, see isekus, mis on kasvanud uhkusest, edevusest, iseendast, tekitab midagi, mis mida kaugemale, seda rohkem selliseid uskumusi tekib. Ja algul tekkis usklike seas väike lõhe, siis aina rohkem ja lõpuks nagu püha ennustas. Feofan, seal on "ükskõik, su pea, teie enda usk".Ja tõsiasi, et me peame kinni pidama usutõdedest, on kõige tähtsam, kõige tähtsam – pühad isad andsid tunnistust sellest, et nad kogunesid kõikjalt universumist, kõigist kirikutest, kus evangeeliumi kuulutati ja kinnitas usutõdesid. See tähendab, kuidas uskuda ja kuidas mõista Jumala olemist.
Sisuliselt peaks see tõde, kui seda mõistlikult vaadata, kõigile arusaadav olema. Kui rääkida inimesest endast, siis oleme alati õnnetud, kui ta meie kohta valetab. "See on vale, ma ei ole selline!" Ja tavaelus on see nähtus tavaline. Seal on, nagu öeldakse, ajaloolised tegelased, kuulsad isikud või mingisugused valitsejad või avaliku elu tegelased, teaduse, kunsti esindajad või sõjaväejuhid. Ja nii kirjutatakse neist raamatuid, avaldatakse memuaare, milles ühed ütlevad, et nad olid sellised, teised - et nad olid teistsugused. Igaüks tahab teada ajaloolist tõde, milline inimene ta tegelikult oli, milline ta oli, milline ta oli. Need küsimused on ajaloos, kirjanduses ja igal pool pidevalt olemas ja neid püütakse lahendada. Et mõista, milline oli näiteks Ivan Julm või imp. Paul I. Oli aeg, mil üks oli esindatud ainult timukana, teine kui mingi ebanormaalne, peaaegu vähearenenud. Noh, kuidas nad meie omasid esindasid? viimased kuningad, me teame. Kuid aastad mööduvad ja selgub, et paljud neist olid pühakud ja see, mis nende kohta varem kirjutati, oli vale. Ühesõnaga, me tahame teada tõde iga inimese kohta. Ja me usume, et meil peaks olema enda kohta õige arvamus. Seega, kui küsimus puudutab inimeste maist elu, on see oluline. Sest me tõesti üritame jõuda sellele, mis on, lähemale. Jumalat puudutav küsimus on äärmiselt oluline. Seetõttu on tõeline usk just kõige tähtsam, mille poole inimene peaks püüdlema. Issand ise ütles: See on igavene elu, et nad tunneksid sind, ainsat tõelist Jumalat ja kelle sa läkitasid, Jeesuse Kristuse (Johannese 17:3).
Üks tõeline Jumal. Ja seetõttu on sõnad, mida me kuuleme: "Jumal on üks ja seetõttu on kõigil uskudel väidetavalt võrdsed õigused", tõega vastuolus. Ei. See ei saa tõsi olla. Ainsal kõrgeimal õigusel on ainult tõeline usk. Seetõttu peaks just tõeline usk olema nii jumaliku kui ka elu mõistmise aluseks.
Ärge valetage, kui ütlete: "Mis vahet on uskumisel?" Sind ei huvita, milline sa välja näed ja mida inimesed sinust arvavad. Miks sa arvad, et võid Jumala kohta midagi öelda ja Temaga kuidagi käituda? Ei, sugugi mitte nii. Aga kui küsimus puudutab kirikut, siis nad ütlevad: "Miks seda kõike teha, kaunistada?" Kodu puhul vaatame: mis tapeet, mis tooni ja mida kõike veel. Aga riided? Tõenäoliselt ei leia te enam samu riideid; kõik tahavad ikkagi midagi erilist. Ja kui rääkida usust, siis pole vahet, kuidas saate. Miks me oleme kõigi nende asjade suhtes nii tähelepanelikud, kui küsimus puudutab inimest ennast, aga kui see puudutab jumalikku, siis on see kõik juhuslik? Ei. Tõeline usk on kõige tähtsam. Nagu ütles üks meie mõtlejatest, Ivan Vassiljevitš Kirejevski, "inimene on tema usk."
Seepärast tänagem Jumalat, et Issand on pühade isade kaudu ilmutanud, kehtestanud ja andnud meile tõelise usu täiuse. Ja me püüdleme selle täielikkuse poole. Ja kui me ei saa, siis me oleme patused, anna meile andeks, Issand. Ja neid, kellel seda pole, aita neid, Issand, ja tervenda neid. Aamen.
Peapreester Valerian Krechetov
Meie pääste seisneb "sarnasuses Jumalaga"
Kuidas saavutatakse päästmine Issanda Jeesuse Kristuse läbi?.. Teda jäljendades, järgides Teda (vt Mt 10:38), lähenedes Talle: kõige selle kaudu saab hing tõelise elu, selle vaimse toidu ja joogi, täieliku rahulduse (vt. Johannese 6:35). Teisisõnu, meie pääste seisneb „Jumala sarnaseks saamises” ja Jumala sarnaseks saamine on Kristuse teel käimine, see tähendab evangeeliumi seaduse (vt Mt 19:17) täitmine, Jumala tahte täitmine. taevane Isa (vt Mt 12:50; Johannese 15:10). Sarnasust Jumalaga ei saa mõista nii, et inimene saaks kunagi Jumala sarnaseks (see on rumal), vaid nii, et inimene peab oma võimete kohaselt Issanda Jeesuse Kristuse armust püüdke alati saada Jumala sarnaseks ja läheneb tõepoolest Jumala kujule: selles igaveses Valguse poole püüdlemises, igaveses Jumala lähenemises peitub kõigi päästetute lõputu taevase õndsuse saladus. Möödub miljoneid miljoneid aastaid, paradiisis päästetud saavutavad iga hetkega üha suurema sarnasuse Jumalaga ja õndsuse ja ometi, nagu alguses, ei näe nad kunagi selle piire, sest haua taga pole enam aega, Jumala täiuslikkus on piiritu ja Issand ise õndsate hingede jaoks ilmub iial kustumatu Päikesena, mis kiirgab lakkamatut valgust ja õndsust igavesti ja igavesti (vt Ilm 21:23).See on meie elu mõte ja eesmärk: nad on nii säravalt suured ja ilusad, et ületavad nõrga inimese jõu ja mõistmise. Me ei suuda mõista elu täiesti tõelist tähendust ega saavutada päästmist oma nõrkade jõududega; see on inimesele võimatu, kuid Jumalale võimalik (vt Lk 18:27): Tema jumalikust väest (Issand Jeesus Kristus) on meile antud kõik, mida vajame eluks ja jumalakartlikkuseks (2Pt 1:3). Tema armuga täidetud jõud antakse ainult Tema Pühas Kirikus pühade sakramentide kaudu. Ilma Minuta ei saa te midagi teha (Johannese 15:5), st teha seda, mis on tõeliselt hea ja ilus. Miks? Jah, sest ükskõik kui lähedale metsõunapuu õilsale viinapuule istutad, ei saa see head vilja kanda enne, kui ta on õilsale viinapuule poogitud ja võtab selle mahla.
Teisel päeval pidin koostama oma bibliograafia. Minu raamatukogus tehtud otsing andis järgmised tulemused (ma lihtsalt ei tea mõne piraatväljaande kohta, sealhulgas teistes keeltes):
1. Õigeusu filosoofia ja teoloogia. Volitatud ettekande teoreetiline kursus. - M., kirjastus MEGU, 1994.
2. Kas on vahet, kuidas sa usud? Artiklite kogumik võrdlevast teoloogiast. - Klin, 1994.
3. Kelle vastu välismisjonärid võitlevad? Väljavõtteid diakon Andrei Kurajevi vestlustest ja lendlehtedest. - Peterburi, 1994.
4. Traditsioon. Dogma. Riitus. Vabandavad esseed. - M., - Klin, 1995.
2. trükk – Kiiev, 2003
Per. bulgaaria keeles: traditsioon. Dogma. Riitus. - Sofia, Lik, 1996.
5. Ühinemise lävel. Kas meist saab monofüsiidid? - M., 1994. (kaasautor V. Lurie).
6. Õigeusu pragmaatiku mõtisklusi selle üle, kas Päästja Kristuse katedraali on vaja ehitada. - M., 1995.
7. Uuspaganluse kiusatus. - M., protestant, 1995.
8. Usust ja teadmistest - M., Argus, 1995.
9. Meie lüüasaamisest. - M., Kolmainsuse-Sergius Lavra ühend, 1996.
2. väljaanne kogumikus: Meie maailma viimastest saatustest. Kolm vaadet erinevatest ajastutest. M., Isade maja, 1998.
3 täiendavat trükk - Peterburi, Svetloyar, 1999.
tõlge keelde bulgaaria keel: Meie lüüasaamise eest - Sofia, omophorion, 2001
tõlge serbia keelde: Meie ajast // Iskon. Õigeusu illustratsioonid kabelitest. Serbia, Vranje, 1997, nr 1-2
10. Varakristlus ja hingede ränne. - M., Gnosis, 1996.
2 täiendavat – M., Sretenski klooster, 1998.
3 täiendavat väljaanne – M., Kolmainsussõna, Palverändur. 2001.
11. Satanism intelligentsi jaoks. (Roerichidest ja õigeusust). v. 1. Religioon ilma Jumalata. v. 2. Kristlus ilma okultismita. - M., Isade maja, 1997.
12. Kristlik filosoofia ja panteism. - M., Kolmainsuse-Sergius Lavra ühend, 1997.
Osaline sõidurada inglise keeles: Pantheism and Monotheism // Vene idee. Uue identiteedi otsingul. Ed. Autor Wendy Helleman. Bloomington, Indiana, 2004
13. Kooliteoloogia. - M., Blagovest, 1997, 30 000
2. uuendatud väljaanne. M., Blagovest, 1999.
3 täiendavat Peterburi väljaanne Svetloyar, 2000.
4 ekstra väljaanne - M., Trinity Word, Pilgrim, 2003.
5. täiendav Väljaanne – M., Norma, 2005.
14. Protestantidele õigeusust. - M., Kolmainsuse-Sergius Lavra ühend, 1997.
2. väljaanne Kiievi Petšerski Lavra väljaanne, 1998.
3. väljaanne Nojabrsk, 1998.
4. väljaanne M., Kolmainsuse-Sergius Lavra ühend, 1999.
5. väljaanne Klin, 2000.
6. väljaanne Petropavlovsk, 2002.
7. väljaanne M., Palverändur, Kolmainsuse sõna, 2003.
tõlge bulgaaria keelde: Kam Protestantite for Orthodoxy. Sofia, Omofor, 2001.
15. Kui Jumal on armastus. - M., Püha Tihhoni Õigeusu Teoloogia Instituut, 1997.
2 täiendavat väljaanne. M., Blagovest, 1998.
3. lisa. väljaanne - Zaporožje, 1999.
Tõlge serbia keelde: Kas Jumal annab sulle tee veele? Vaadake õigeusku Khrishchani-järgses maailmas. - Cetinje, Svetigora, 1997.
\
16. Õigeusk ja õigus. Kirik ilmalikus riigis. - M., Sretenski kloostri kirjastus, 1997.
17. Oikumeenia väljakutse. M., Blagovest, 1998.
2 täiendavat väljaanne - M., Moskva Patriarhaadi kirjastus, 2003.
3 täiendavat väljaanne - M., Griffin, 2008.
Tuba. tõlge: Provocarile ecumenismului. Bucuresti, toim. Sofia, 2006.
18. Kristuse pärand. Mida evangeeliumid ei sisaldanud? M., Blagovest, 1997.
Tuba. tõlge: Mostenirea lui Christos. Ceea ce n-a intrat in Evanghelie. Bucuresti, toim. Sofia, 2009
19. Okultism õigeusus. M., Blagovest, 1998.
20. Kuidas teha antisemiiti. M. Hodegetria, 1998.
2. väljaanne – Minsk, õigeusu algatus, 2004.
osaline tõlge poola keelde: Tajemnica Izraela // Fronda. Warszawa, 1999, nr 17/18.
21. Kas nad annavad Ukrainas Antikristuse pitseri? Kiiev, 1999.
22. Kes saatis Blavatsky? Rostov Doni ääres, Phoenix, 2000.
23. Kingitused ja anteemid. Mida kristlus maailmale tõi? – M, Kolmainsuse-Sergius Lavra ühend, 2001.
2 täiendavat väljaanne M., Pilgrim, Trinity Word, 2003.
3. väljaanne – M., Eksmo, 2005 (5000).
Per. serbia keeles: kas sa annad Jumalale vett? Vaadake õigeusku Khrishchani-järgses maailmas. - Cetinje, Svetigora, 1997.
Per. rumeenia keeles: Daruri si anatemele. Bucuresti, 2004.
24. Kas täna antakse Antikristuse pitser? Viisteist küsimust TIN-i kohta. M., Palverändur, Kolmainsuse sõna, 2001.
Per. rooma keeles: Pecetea lui antichrist, codurile de bare si semnele vremurilor. Bucuresti, 2005.
25. Tunnid sektiõppes. Peterburi, Formica, 2002.
26. “Õigeusu kultuuri põhialused” kui äärmusluse ravim. Moskva Patriarhaadi kirjastus, 2003.
2 täiendavat väljaanne – seal.
3. trükk – Kiiev, Püha Makariuse kirik, 2004.
27. “Harry Potter” kirikus: anateema ja naeratuse vahel. Peterburi, Neeva, 2003.
2 lisaväljaanne pealkirjaga "Harry Potter: katse mitte karta" - M., St. Andrew's Flag, 2004.
28. Kirik ja noored: kas konflikt on vältimatu? – Peterburi, Formica, 2003.
29. Vastused noortele. Saratov. Saratovi piiskopkonna kirjastus, 2003.).
Tuba. tõlge: Raspunsuri catre tineri/ Alba Iulia. Reintregirea. 2007
31. Naine kirikus. M., Eksmo-Yauza. 2004.
32. Kuidas kohelda islamit pärast Beslani? – M., Mrezha, 2004.
33. Kiusatus, mis tuleb paremalt. M., Moskva Patriarhaadi kirjastus, 2005.
34. “Meister ja Margarita”: Kristuse poolt või vastu? – M., Moskva Patriarhaadi kirjastus, 2004.
35. Rokk ja misjonitöö. M., Eksmo-Yauza. 2004.
36. Kristlane paganlikus maailmas. M., Eksmo-Yauza. 2004.
37. Vaidlus jänese krišnatega. Kaasautoris. preestriga Oleg Stenyajev ja R. Gupta. Vitebsk, 2005.
38. Mitte-Ameerika misjonär. Saratovi piiskopkonna kirjastus, 2005.
39. Kirik inimeste maailmas. M., Sretenski klooster, 2005.
40. Kas õigeusklik kristlane võib olla evolutsionist? - Klin, Kristlik elu, 2006.
41. Miks on õigeusklikud nii kangekaelsed? – M., Podvorye TSL, 2006.
42. "Da Vinci koodi" fantaasiad ja tõde - M., Ast-Sebra, 2006
43. Vaidlus ateistiga. - M., Sretenski klooster, 2007.
44. Õigeusu kulturoloogia. Kas kool on uueks aineks valmis - M., Gryphon, 2007?
45. Kui taevas läheneb...Imedest ja ebausust, pattudest ja tähtpäevadest. M., Vene õigeusu kiriku kirjastusnõukogu,
2008.
46. Miks kristlased ei karda kahju. M., Vene õigeusu kiriku kirjastusnõukogu, 2008.
47. Minu vead. Krasnojarsk, 2009.
48. Perestroika kirikusse. M., 2009,
49. Õigeusu kultuuri alused. Õpetus 4-5 klassi jaoks. M., Haridus, 2010.
50. Õigeusu misjonikriis – M., Nikea, 2010.
Laadimine...